Tibetan
མཚན་རང་རྟགས་དང་སྤེལ་བ་སོགས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དངོས་གཞི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་མ་བསྐྱེད་དམ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་མདོར་བསྡུས་བསྒོམ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་བར་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་་ས་བོན་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་འོག་གཉིས་ན་ཁྲོ་བོ་རེ་རྩིབས་རེ་ལ་གནས་པའི་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར། བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་ཞིང༌། །རྩིག་པ་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་དང༌། །ཕ་གུ་དྲ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུས་མཛེས། །ཕྱུར་བུའི་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏོག །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་རྨ་བྱ་དང། །ཤང་ཤང་པདྨ་ཉི་ཟླ་སྤྲས་པའི་སྟེང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་བཀོད་པ་ཅི་་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་བསྐྱེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའང་ཆེ་ཁྱད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྒོ་བཞི་པོ་རེ་རེའི་གཡས་གཡོན་ན་སྒོ་རེ་རེའང་སྒོ་ཁྱུད་གཉིས་གཉིས་ཏེ་རྣམས་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། གྲུ་ཆད་བཞི་པ་ཅན། པཉྩ་རེ་ཁཱའི་རྩིག་པ་ལྔ་པོ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། མཐིང་ ག །ལྗང་གུ། དམར་པོ། སེར་པོ། ཕྱི་མ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྔ་ཡང་འཇའི་ར་བ་ལྟར་དངས་ལ་ཟང་ཐལ་བ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་གློ་འབུར་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡར་དབུས་མའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ། རྩིག་པ་ལྔའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ། དེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་ཕིབས་ཆུང་གི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་འཕྱང་པའི་གདུང་སྣ་ལ་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཉི་ཟླའི་རླུང་སྐྱོད་དང་བཅས་པ་འཕྱང་བའི་གདུང་སྣ་གནོན་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པུ་ཤུ་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་སུ་སྒྲིགས་པ། དབུས་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ཆར་ཁེབས་ནི་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའི་ཡ་ཕིབས་ཏེ་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནོན་པར་ཕུབ་པས་ཕིབས་ཉིས་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྭ་གྱེས་པ་འདྲ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་འགྲམ་གཉིས་གཉྀས་ན་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སྟེང་ན་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་ཏེ། སྟེང་ན་རི་དྭགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རིན་ཆེའི་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་བཙུགས་པ་འཁོར་བ་དང༌། ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་དང༌། དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ་བ་དན་་འཕྱང་བའི་མགུལ་མཚམས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་ཚར་དུ་སྒྲེངས་པའི་ཕྲེང་བས་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟ་བབ་རྣམས་ཀྱི་བར་སྦྲཻངས་པས་འབྲེལ་བ་ལས་སྒྲ་སྙན་པར་འབྱིན་པ། ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་དང༌། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང། རིན་པོ་ཆེའི་ཙོང་ཙོང་དང༌། ཉི་ཟླའི་ཚར་ཚར་དང། ལྷ་དང་ལྷའི་རྒྱན་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༌། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ནས་འཁྲིགས་པར་རང་བྱུང་བ། རྩིག་པ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་་དམར་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ། འོག་གཞིའི་པདྨའི་ཟེ་བ་དང༌། ཕྲུམ་ཕྲུམ་དང༌། པ་ཏྲ་རིས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཟང་ཐལ་བར་སྣང་བ་ཁྱམས་སམ་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུར་སྣང་བའི་མཐའ་སྐོར་ལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༌། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་དང༌། མེ་བརྒྱད་དང༌། ཆུ་བརྒྱད་དང༌། སྤྲིན་བརྒྱད་དང༌། ཤིང་བརྒྱད་དང༌། ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་དང༌། ལྷ་བརྒྱད་དང༌། ཀླུ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས་ན་སེང་གེ །ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེ། ལྷོར་རྟ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ། བྱང་དུ་ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ཡོད་པ། ལྷའི་གནས་གཞན་རྣམས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལྷའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རང་བྱུང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། གསང་སྙིང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་བརྟགས་ ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས། །གྲུ་ཆད་བཞིས་བརྒྱན་བར་ཁྱམས་དང༌། །ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱུང༌། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་ཆེན་ལ། ། ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཁྱུང་དང་རྨ་བྱ་གཉིས་དུག་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གཅིག་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དུག་འཇོམས་པའི་དག་པ་སྦྱོར་དུས་ཁྱད་མེད་དོ། །དེའང་རྟ་བབས་ཀྱང་བང་རིམ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སྣམ་ཕྲན་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའོ། །ཚུལ་འདི་དག་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྔམ་གློགས་ལས། མཁའ་མི་ཡིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །འབྱུང་ཆེན་བརྩེགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། དེ་སྟེང་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཚད་དཔག་མེད། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་གཞི་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མནན་ནེམས་བཏེག་འཕར་མཛེས་པའི་གཞི། །དེ་ལ་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་མཛེས་པར་སྣང༌། །རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ། །གློ་འབུར་བཞི་་ཡང་མཁར་ཐབ་ཚུལ། །རིན་ཆེན་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་འོ། །བུམ་པའི་རྩེ་མོ་ཆོས་ཀྱི་ ཏོག །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་བཀྲ་བ་འོ། །སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དབུས་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ། །ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང་རྩིབས་རྟེན་ལྡན། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་མཛེས་པར་འབར། །རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འབར་བར་འཁྱིལ། །སེམས་ཅན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༌། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གདན་མཆོག་ལྡན། །རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྣམ་བརྟན་མཛེས། །ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་རྒྱན་མཆོག་ཀྱང༌། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས། །དར་་དང་དོ་ཤལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང༌། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་སྩོགས། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཚོགས་མཛེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་ན། །གླང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་ བྱས། །རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་ཙོང་ཙོང་ལ། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འབར་བ་དག ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཡང་སྒྲོག །སྒོ་དྲུང་དེ་དག་རེ་རེ་ན། །ཏ་ལའི་སྐྱེ་ཤིང་ཙོང་ཙོང་འབྲེལ། དྲི་དང་གཟུགས་དང་འོད་དུ་ལྡན། །ཏ་ལའི་སྐྱེ་ཤིང་་དེ་དག་ལ། ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི། །བྱ་རྣམས་སྙན་པའི་སྐད་ཀྱང་ སྒྲོག །སྒོ་དྲུང་དེ་དག་རེ་རེ་ན། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དབྱིབས་ལེགས་པ། །བྲོ་མཆོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །གྲངས་མེད་དེ་དག་རེ་རེ་ན། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱི་རོལ་ཁོ་ར་འཁོར་ཡུག་ན། །རྩེ་ས་འཆག་ས་བརྗོད་མི་ལང། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆོག །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ
Chinese
名称、自性及交换等应于他处了知。正行之因的等持是，无论是否生起宫殿，自己作为主尊简略观修后，直至思维空性之间。此时主要将生起本尊的种子观修作为所用。《观修坛城是：》如是守护轮的中心上下二处，各有一忿怒尊安住于每一辐条之间的广大虚空中，四辐轮的中心，由（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）完全转变而成。大乐普贤坛城乃是：四门四方四马头墙所庄严，五墙欲妙锦缎及，飞檐半网箭楼宝顶饰，八寒林绕坛城之中央，狮象骏马及孔雀，香香莲花日月所严饰之上。此乃生起所依宫殿，即光明的心性中，有何等刹土与宫殿之陈设，彼即是普贤之住处。此处生起彼故，乃普贤坛城。其大小广阔观想至虚空边际。四门每一门的左右各有二门，即解脱之门每一方皆具三门。具有四方隅角。五层墙壁由内至外依次为：蓝色、绿色、红色、黄色，最外层为白色。此五层亦如彩虹般清澈透明。如镜子般等，具有四种智慧之四突起。作为法界体性智之表征，中央之圆形宝瓶遍布虚空界。五层墙壁之上为黄色之宝饰飞檐。其上为宝饰箭楼，以小屋檐之形式向外伸展的栋梁上，悬挂着宝珠与珍珠之网，半网日月随风飘动，压住悬挂栋梁的是以宝饰普舍堆叠而成的佛塔。中央圆形宝瓶之伞盖是净室飞檐之屋顶，覆盖于箭楼之上，压住天空，形成双层屋檐之形状，其上之中间与四方有
English
Name, self-nature, and exchange, etc., should be understood elsewhere. The samadhi of the cause of the actual practice is that, whether or not the palace is generated, one's self as the main deity is briefly meditated upon, until the thought of emptiness. At this time, the main thing is to apply the meditation on the seed syllable of the deity being generated. The meditation on the mandala is: In such a way, in the great space between the upper and lower parts of the center of the protective wheel, there is one wrathful deity residing on each spoke, in the center of the four-spoked wheel. From (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) completely transformed. The great Samantabhadra mandala is: Adorned with four doors, four corners, and four horse-head walls, Five walls, desired objects, brocade, And flying eaves, half-nets, arrow towers, and jewel tops are beautiful. Eight charnel grounds surround the center of the mandala, Lion, elephant, horse, and peacock, Shangshang lotus, sun, and moon adorn the top. This is to generate the dependent palace, that is, in the clear light of mind, whatever arrangement of the pure land and palace there is, that itself is the dwelling place of Samantabhadra. Here, because it is generated, it is the Samantabhadra mandala. Its size and vastness are meditated upon to the extent of the sky. On the left and right of each of the four doors, there are two doors each, that is, each side of the door of liberation has three doors. It has four corners. The five walls of the Pañca Rekha, from the inside to the outside, are in order: blue, green, red, yellow, and the outermost is white. These five are also clear and transparent like a rainbow. Like a mirror, etc., it has four protrusions of the four wisdoms. As a symbol of the Dharmadhatu wisdom, the central round vase pervades the space of the sky. Above the five walls is a yellow jewel-adorned eave. Above it is a jewel-adorned arrow tower, on the beams extending outward in the form of a small eave, hangs a net of jewels and pearls, a half-net of sun and moon moving with the wind, pressing down on the hanging beams is a stupa stacked with jewel-adorned pushas. The umbrella covering the central round vase is the roof of the clean room's eave, covering the arrow tower and pressing down on the sky, forming a two-layered eave shape, above which in the center and in the four directions there are
Chinese
五峰金刚杵分叉般的顶端，以金刚杵和珍宝顶饰庄严。四方门边各有两根柱子支撑，上方有四层马落，装饰着各种各样的饰品。上方是鹿行法轮的中心，竖立着珍贵伞柄的轮子，四个角有胜幢，长长的旗杆上悬挂着幡幢，从颈部到珍宝铃铛整齐排列的串联，从中央的金刚杵顶端到四方的马落之间悬挂连接，发出悦耳的声音。珍宝拂尘，丝绸飘带，珍宝琮琮，日月光芒，诸天和天神的各种饰品，以及十方自然显现的供养云团。外墙之外，在红色的欲妙布上，许多供养天女献上五欲供养。下方基座的莲花花蕊，花边，以及帕特拉花纹在日月座上清晰可见，走廊或净土显现为绿色的边缘，环绕着八大尸林，有自生的菩提塔、乐作堆等八种。以及噶绕多杰、文殊友、莲花生、毗玛拉米扎等八大导师，八火，八水，八云，八树，八护田神，八天神，八龙等所庄严。宫殿的中央是狮子，东方是大象，南方是马，西方是孔雀，北方是雪狮所庄严的宝座上，有莲花、日月、珍宝的坐垫。在其他的诸天宫殿中，莲花和日月的坐垫与天神的数量相等，应当观想为自然显现。秘密藏中说：智慧四方中央观察，坛城不可思议自然成，大圆满证悟的瑜伽士，行持普生大坛城。轮有四辐带轮辋，四角装饰有断角，中间有走廊，四面八方有门环。各种乐器如云团般，以四十二坛城庄严。狮子大象马和
English
The top, like the branching horns of a five-peaked vajra, is adorned with a vajra and a precious jewel crest. At each of the four sides of the gate, two pillars support the top, which has four tiers of horse landings, decorated with various ornaments. Above, in the center of the wheel moved by deer, is a wheel with a precious umbrella handle erected. At the four corners are victory banners, and from the neck of the long flagpole with a hanging banner, a string of precious bells is neatly arranged, suspended and connected from the central vajra crest to the horse landings on the four sides, producing a pleasant sound. A jewel whisk, silk ribbons, precious tsong-tsong, sun and moon rays, various ornaments of gods and goddesses, and naturally arising offering clouds gathered from all ten directions. Outside the outer wall, on a red cloth of desirable qualities, many offering goddesses offer the five desirable offerings. The lotus pistils of the lower base, the fringes, and the patra patterns are clearly visible on the sun and moon seat. The corridor or pure land appears as a green border, surrounded by eight charnel grounds, with eight self-arising stupas, such as the Bliss-Making Mound. And the eight teachers, such as Garab Dorje, Manjushrimitra, Padmasambhava, and Vimalamitra, eight fires, eight waters, eight clouds, eight trees, eight field protectors, eight gods, and eight nagas, etc., adorn it. In the center of the palace is a lion, in the east an elephant, in the south a horse, in the west a peacock, and in the north a snow lion, adorning the throne, which has a lotus, sun and moon, and precious seat. In the other abodes of the gods, lotus and sun and moon seats equal to the number of gods should be visualized as naturally arising. In the Guhyagarbha Tantra it says: "Wisdom observes the four directions and the center, the mandala is inconceivable and spontaneously accomplished, the yogi who has realized the Great Perfection, practices the all-arising great mandala. The wheel has four spokes with a rim, the four corners are decorated with broken corners, in the middle is a corridor, and all around are door rings. Various musical instruments are like clouds, adorned with forty-two mandalas. Lion, elephant, horse, and
Chinese
ཁྱུང༌། །（金翅鸟）。于金翅鸟的广阔宝座上，日月莲花珍宝。（如是说）。彼者，金翅鸟与孔雀二者，息灭毒害的作用相同，故而息灭贪欲之毒的清净，结合之时没有差别。彼者，马阶也是，于四层大的阶梯上，以细布分作一半一半，从而成为八个。这些方式是，出自《幻化忿怒电光》：空行母意之虚空中，大种堆积自然成。其上四种珍宝中，自然成就量难测。依彼之地基是，各种珍宝遍铺陈。按压柔软抬举增，美妙之基。其上有宫殿，四方平整显庄严，四种珍宝之物成。四处凸起亦城垒，四种珍宝所成也。宝瓶顶端为法之顶，如孔雀翎般闪耀。四门门框皆严饰，具足八马阶。中央四辐轮，具轮毂与辐条，断檐廊道美焕然，珍宝光芒旋绕。有情莲花日月与，珍宝光焰之胜座。珍宝椅足极稳固，彼宫殿之妙饰亦，日月宝珠珍宝焰。幡幢胜幢衣与伞，绸缎璎珞摩尼串，铃铛拂尘等等物，各种乐器皆严饰。世间天众之庄严，以及如是等之饰品，不可思议无边胜。彼坛城之四门处，以大象等庄严之。马阶之层层上，黄金铃铛闪耀，亦宣扬三宝之名。彼诸门侧一一处，多罗树木层层连，具香气形色与光芒。于彼多罗树木上，布谷鸟等吉祥之，鸟儿亦发美妙声。彼诸门侧一一处，有浴池形貌佳，具八支妙味之水。无数彼等一一处，天与天女不可思议。外侧环绕之四周，嬉戏散步语难尽。如是等等不可思议，不求亦自自然成。