Tibetan
ར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། ། ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ལྔ་ཡིས་སེམས་རྩོལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོ་ག་ལྔ་ནི། ལྷ་བསྐྱེད་པ། སྔགས་བཟླས་པ། ཏིག་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་དག་ནི་གསང་སྔགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་སྙིང་ལས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཅུ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅུ་དགུ་གསུང་སོ། །རྩ་བ་ལྔ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་བ། བླ་མ་བཀུར་བ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ། ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་བྱམས་པ། གསང་བའི་དོན་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས། །གསང་བའི་་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ། ། འདི་ནི་རྩ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་གི་བཅུ་ལ་མི་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །དང་དུ་་བླང་བའི་དམ་ཚྀག་ལྔ་ནི། དེ་ལས། དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན། །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་མི་དོར་རོ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །གསང་སྔགས་གསར་མ་ལས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པར་རང་རང་གི་གཞུང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཤ་ལྔ་ནི། གླང་པོ། བ་ལང༌། ཁྱི། མི། རྟའི། ཤའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཟོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཤ་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བཤང་གཅིའི་་དམ་ཙིག་མཆོག་གིས་ནི། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོརའགྱུར། །གླང་པོའི་ཤ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟ་ཤ་་དག་གི་དམ་ཚིག་གིས། །མི་སྣང་བ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། ཁྱི་ཤ་དག་གི་་དམ་ཚིག་གིས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བ་ལང་ཤ་་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འགུགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་པ་དང། ཡང། གླང་པོའི་ཤ་དང་རྟ་ཡི་ཤ །ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བཟའ་བར་བྱ། ། ཟས་གཞན་དག་ནི་མ་ཟོས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། གཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་ལ་སོགས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་མཉེས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་མེད་ན་ཟས་ལ་དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་འང་དེར་བསམ་ནས་བཟའ་བར་ཡང། དེ་ཉིད་ལས། ཟས་སུ་ཤ་རྣམས་ཟ་བ་དང། །ཤ་ཆེན་་དག་ནི་རབ་བརྟགས་ན། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བའི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་དང༌། ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང། །ཐམས་ཅད་བསམ་པས་རྣམ་པར་བརྟག །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་་འདི་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ རློབ། །ཅེས་སོ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ན། སྨད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་བཟང་ངན་མེད་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ། །དམ་ཚིག་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ན། དྲན་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་འཇིགས་པ་དང་གུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ༌། །དེའང་དྲན་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་གནང་བཀག་དང་བཅས་པ་མ་བརྗེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཉིན་མཚན་དུ་སེམས་ཤིང་བཤགས་སྡོམ་བྱེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་སམ་མི་གནས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པས། ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་དང་འགལ་ན་སྤོང༌། མི་འགལ་ན་བསྒྲུབ་པའོ། །བག་ཡོད་ནི་དགྲ་གཉེན་ཆེ་སར་ཟོན་བྱེད་པ་ལྟར་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འབྱུང་བས་གྲིམས་སེ་བྱེད་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བདག་ལས་དམན་པ་མི་འོང་སྙམ་དུ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་ལྟུང་ཅུང་ཟད་ལའང་འཛེམ་པའོ། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པས་ཁྲེལ་ནས་སྨད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་བའོ། །འཇིགས་པས་བསྲུང་བ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བསམས་ནས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གཏོང་བའོ། །གུས་པས་བསྲུང་བ་ནི། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ལ་བྲོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གུས་པས་བསྲུང་ པའོ། །དམ་ཚིག་གི་སྒྲ་དོན་ནི་ས་མ་ཡ་ཞེས་པས། དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ། དམ་དུ་བསྲུངས་ན་མི་དགེ་བ་འཚིག་པས་དམ་ཚིག་དང། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྒྱར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཉམས་ན་དམྱལ་མེས་བསྲེགས་པས་ཚིག་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཉམས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར
Chinese
拉（ར）成就法。以五种三摩地仪轨勤奋修心。如是说。三种三摩地是：如是性之三摩地，普光明之三摩地，因之三摩地。五种仪轨是：生起本尊，念诵咒语，修持三摩地，安住誓言，精勤供养食子。这些是就总的密咒幻化而言的。从《秘密藏》中说了根本誓言五条，支分誓言十条，大誓言四条和十九条等。根本五条是：不舍弃三宝，恭敬上师，不断绝咒语和手印，慈爱真实进入大乘者，不向他人说秘密之义。即彼经云：无上不舍恭敬师，咒与手印不断绝，于入正道者慈爱，秘密之义不向外说，此乃五根本。如是说。支分之十条中不舍弃之誓言五条是：即彼经云：愚痴贪欲嗔恚等，我慢嫉妒皆不舍。如是说。乐于接受之誓言五条是：彼经云：白丸红丸大小便，清净之器精华不舍弃。如是说。大誓言是杀生等四条。新密咒中说当守护之誓言和当行持之誓言两种。第一种是十四根本堕等各自经中所说之内容。第二种是了知五肉五甘露之自性后享用。其中五肉是：象肉、牛肉、狗肉、人肉、马肉。五甘露是大便等。食用它们的功德是，吉祥密集金刚经中说：以大肉誓言胜，成就三金刚殊胜。以大小便誓言胜，成为持明之主。以象肉之誓言，获得五种现量智。以马肉之誓言，成为隐身之主。以狗肉之誓言，一切悉地皆成就。以牛肉之誓言，成为勾招金刚之殊胜。如是说。又说：象肉与马肉，为食物故当食用。若不食其他食物，大菩提萨埵，及诸佛陀皆不悦。
English
The method for accomplishing Ra (ར). It is said that one strives in mind through the five practices of Samadhi. The three Samadhis are: the Samadhi of Suchness, the Samadhi of All-Illuminating, and the Samadhi of Cause. The five practices are: generating the deity, reciting mantras, meditating on Samadhi, abiding by vows, and diligently offering torma. These are in general under the power of secret mantra illusion. From the Guhyagarbha Tantra, it is said that there are five root vows, ten branch vows, and four great vows, totaling nineteen. The five root vows are: not abandoning the Three Jewels, honoring the guru, not interrupting mantras and mudras, having compassion for those who have truly entered the Mahayana, and not speaking of secret meanings to others. As it says in that very text: "Do not abandon the unsurpassed, honor the guru, do not interrupt mantras and mudras, have compassion for those who have entered the true path, do not speak of secret meanings to outsiders. These are the five roots." As it is said. Among the ten branch vows, the five vows of not abandoning are: As it says in that very text: "Ignorance, desire, hatred, pride, and jealousy, do not abandon them." As it is said. The five vows of willingly accepting are: As it says in that text: "White essence, red essence, excrement, meat, great, do not discard the pure vessel's essence." As it is said. The great vows are the four, such as killing. In the New Secret Mantra tradition, vows are explained as two types: vows to be protected and vows to be practiced. The first is the fourteen root downfalls and so on, as mentioned in their respective texts. The second is to enjoy the five meats and five elixirs after knowing their nature. The five meats are: elephant meat, beef, dog meat, human meat, and horse meat. The five elixirs are feces and so on. The benefits of eating them are also mentioned in the Glorious Guhyasamaja Tantra: "With the supreme vow of great meat, one accomplishes the supreme three vajras. With the supreme vow of excrement and urine, one becomes the chief of vidyadharas. With the vow of elephant meat, one obtains the five direct perceptions. With the vow of horse meat, one becomes the master of invisibility. With the vow of dog meat, all siddhis are accomplished. With the vow of beef, one becomes the supreme attractor of vajras." As it is said. And again: "Elephant meat and horse meat, should be eaten for the sake of food. If other foods are not eaten, great Bodhisattvas and Buddhas will be displeased."
Chinese
将会成为。 如是说。 大小便精血等， 应供养诸天。 如是行持后， 令诸佛及， 菩提萨埵大名者欢喜。 如是说。 若无彼等，于食物亦应如是观想其形相而食。 彼经中云： 于食物中食肉等， 若能善加观察大肉， 则身语意秘密之， 一切悉地皆得成就。 如是说。 若无一切肉类， 亦应以意观想一切。 若行持此金刚结合， 诸佛皆加持。 如是说。 此等在世间， 如似受人诽谤般行持，从庸常之执着中解脱，无有善恶，及有令空行成就者欢喜等之功德。 彼等誓言如何守护耶？以念知正知与谨慎之门，以羞愧、惭愧、恐惧与恭敬等守护之。 其中，念者，乃是不忘失誓言之次第，包括开许与遮止，而作意于心，即日夜思惟并作忏悔与受戒。 正知者，乃是观察身语意三门安住于誓言与否，若所作一切与誓言相违则舍弃，不相违则成办。 谨慎者，如于敌友大处作防范般，因恶趣之怖畏等，若誓言失坏则生起，故应严谨行持。 知羞者，乃是于上师前所承诺之誓言若失坏，则思惟不会有比自己更差者，而依于自己，对于根本与支分之罪堕亦稍有顾忌。 有惭者，乃是因上师、本尊、空行、有情众等而生惭愧，思惟将成为受人诽谤之处，而依于他人守护之。 以恐惧守护者，乃是思惟誓言失坏之过患，纵遇命难亦不舍弃。 以恭敬守护者，乃是对于大利益具有渴求，并以恭敬誓言而守护之。 誓言之语义，以萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）称之，具有二种意义，若能守护稳固，则不善烧毁故名誓言，及身语意等成为誓言之印，若从此失坏，则被地狱之火焚烧故名烧毁。 《誓言分别经》中云： 萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为生起， 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为不坏， 一切悉地赐。
English
will become. Thus it is said. Excrement, urine, semen, blood, etc., Should be offered to the deities. Having done so, May the Buddhas and, The great bodhisattvas be pleased. Thus it is said. If those are not available, one should contemplate the form of food and eat it. In that very text it says: Eating meat and such as food, If one thoroughly contemplates the great meat, Then the body, speech, and mind's secret, All siddhis will be accomplished. Thus it is said. Even if all meats are not available, One should contemplate everything with the mind. If this vajra union is performed, The Buddhas will bestow blessings. Thus it is said. These in the world, Practiced as if being criticized, liberate from ordinary attachment, without good or bad, and have qualities such as pleasing the accomplished dakinis. How are those vows protected? Through the gate of mindfulness, awareness, and vigilance, they are protected by shame, embarrassment, fear, and respect. Among these, mindfulness is to not forget the order of the vows, including what is permitted and prohibited, and to keep them in mind, that is, to think about them day and night and to confess and take vows. Awareness is to examine whether the three doors abide in the vows or not. If everything one does contradicts the vows, it should be abandoned; if it does not contradict, it should be accomplished. Vigilance is like being cautious in the face of great enemies and friends. Fear of the lower realms and such arises if the vows are broken, so one should act strictly. Knowing shame is to think that if the vows promised before the guru are broken, there will be no one worse than oneself, and relying on oneself, one should be wary of even the slightest transgression of the root and branch vows. Having embarrassment is to be ashamed before the guru, yidam, dakinis, sentient beings, and to protect oneself, thinking that one will become a subject of criticism, relying on others. Protecting with fear is to think about the faults of breaking the vows and not abandon them even if one's life is at stake. Protecting with respect is to have a desire for great benefits and to protect the vows with respect. The meaning of the word "vow" is Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which has two meanings: if it is kept firmly, it is called a vow because it burns away negativity, and if the body, speech, and mind become the seal of the vow, it is called burning because it is burned by the fire of hell if it is broken. In the Tantra of Differentiating Vows it says: "Sa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is called arising, Ma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is called not decaying, It bestows all siddhis."