Tibetan
།བཙམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ནི་་འབུམ་གྱུར་དུ། །བླ་མའི་གནས་ཁང་བཤིག་པ་དང༌། །སྐུ་ལ་བཙམས་ཤིང་སྡིག་བྱས་པ། །འདི་ཡི་སྡིག་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་བླ་མར་བག་མེད་པས། །མ་དཔྱད་བསྡོངས་ནའང་ཕ་མཐའ་ཡས། །མཆོག་ཏུ་སྐུ་ལ་བརྙས་བྱས་ན། །འདི་ཡི་རྣམ་སྨིན་བརྫོད་མི་ལང༌། །ཞེས་སོ། །དེའང་་བླ་མའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་ནི་གཞན་ལས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་ལྕི་བས། བཞུགས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཉིན་ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཤགས། མི་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་སྐུ་འབག་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་བཤགས་སོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་ཕྱི་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྩེགས་བའི་རྒྱུད་ལས༌། སྔགས་ཀྱི་མོས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དག་ལ་ཡང༌། །བརྫུན་པའི་ཚིག་ནི་རང་འདོད་ཀྱིས། །སྨྲ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ལ། །སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །གཞན་ལ་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་མིན། །རང་གི་ངག་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལྕེ་འབབ་འགྱུར༌། །མ་འོང་དུས་ན་སྨེ་ཤའི་ལུས། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་འོག་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་་ཡང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར༌། ཞེས་སོ། ཕྱིའི་ནང་དུ་ཕྲ་མ་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གང༌། །གཞན་གཉིས་དབྱེར་འཇུག་ཕྲ་མ་སྨྲ། ། ཆོས་སྨྲས་འཁོར་རྣམས་མི་འདུ་དང༌། །ཅི་བྱས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །མ་དཔྱད་པ་རྣམས་དགྲར་འགྱུར་དང༌། །ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང༌། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་སྡེར་ཅན་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་རིམ་གྱིས་མྱོང༌། །ཞེས་སོ། ། ཕྱིའི་གསང་བར་གཞན་གྱི་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་ཚིག་སྨྲ་བ། །སྔ་མའི་ལས་དང་ཕྱི་མའི་རྟགས། །འགྲོ་བ་བྱམས་བྲལ་བཤེས་ཀྱང་སྡང། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འཆོལ་བར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་རབ་ཏུ་དྲེགས་པའི་ལུས། །དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར། །ཞེས་སོ༌། །གསུང་གི་ནང་གི་གསུམ་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨད་ན་ཕྱི། །སྒྲུབ་པ་ལ་སྨད་པ་ནང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སྨད་པ་གསང་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་པ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཆོས་སྨྲ་རྣམས་དང་ཆོས་སྒྲུབ་དང༌། །ཆོས་ནི་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྒྲོ་ཞིང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་་དང༌། །གཤེ་ཞིང་སྨོད་བའི་ཚིག་སྨྲས་ན། །གཞན་གྱི་མོས་པ་ཉམས་པ་དང། །རང་གི་བདོག་པ་ཉམས་པ་དང༌། ། རང་གི་ཆོས་རྣམས་བརྗེད་ངེས་ཏེ། །ཡིད་དཔྱཽད་འདྲ་མིན་འཆོལ་བར་འགྱུར། ། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་མྱོང༌། །ཞེས་སོ༌། །གསང་བའི་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་སྨད་ཅིང་གཤེ་སྐུར་བཏབ་པའོ། །ནང་ནི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཉེ་འཁོར་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །གསང་བ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ། །ཚིག་གིས་སྨྲས་དང་ངག་བཅག་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བྱེ་བར་ནི། ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཡི། ། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དྲག་པོ་ཉིད། །གང་ཟག་དེ་ཡི་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྔ་མར་བྱས་དང་ད་ལྟའི་རྟགས། །རིམ་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། །སྔ་མར་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ལ། །བར་ནས་ཐ་མར་མྱོང་བ་ལ། །ཡང་སྔ་ཚེ་སྟོད་ལ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མྱོང་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་བྱས་པའི་ལས་མཐའ་ནི། །ཚེ་་འདིའི་ཞབས་ལ་ངག་གི་ལས། །འཁོར་དང་གཞན་གྱིས་ལྕེ་འབབ་དང༌། །གློ་བུར་དག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུན་འགག །བླ་མའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། །གང་དག་ཉེར་གནས་དག་ཀྱང་ རུང༌། །བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་ངག་བཅག་ན། །སྔ་མ་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ན་བླ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྩ་བ་དང་ནི་་ཡན་ལག་གི །ངག་འདས་ངག་ཏུ་སྨྲས་པ་དང༌། །སྒྲོ་སྐུར་འདོད་ཚིག་སྨྲས་བྱས་ན། །སྔ་མ་ལས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ འགྱུར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་པ། །རིམ་པས་བླ་མའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཡང༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་་སོ། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་ཕྱི་ནི་གནོད་སེམས་སྤོང་བ་སྟེ། སྙིང་པོའི་དོན་རྣམ་པར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་དག་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་རང་ཡང་རུང༌། །གནོད་པར་བྱ་བའི་ལས་འཆང་ན། །འདི་ནི་ཤུ་བ་ཅན་གྱི་ལུས། །གྲང་བའི་རེག་པར་ལྡན་པ་ཡི། །ལུས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བླངས་ནས། །གྲང་བའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །ནང་དུ་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་སྤོང་པ་སྟེ། ། གནམ་ལྕགས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ། ། ཡུལ་གྱུར་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །འགྲོ་བ་ཐུན་མོངས་ལུས་ཅན་ནི། ། བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པ། །འདི་ཡི་སྡིག་པའི་ཆ་་དང་མཉམ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་རྟགས་འཛིན་པའི། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་འགྱུར་རོ། ། སྔགས་ལ་ཞུགས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་བདུན་ཕྲག་གོ ། བརྒྱད་པའི་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་གོ །རྩ་བའི་བླ་མ་འབུམ་ཕྲག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། གསང་བར་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡི། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ལོག་པའི་ལམ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཡུན་རིང་བར་དུ་གནས་པར་་འགྱུར། །རང་གི་གྲུབ་མཐར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས། །དམྱལ་བ་ཉིད་ལས་ཐར་སྐབས་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ནང་གི་གསུམ་ལ། ཕྱི་སྤྱོད་པ། ནང་སྒོམ་པ། གསང་བ་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྤོང་པ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ལོག །འདི་ནི་ལམ་ལོག་ཆེན་པོ་་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང༌། །འདི་ཡི་སེམས་ལ་སྨིན་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གསང་བའི་གསུམ་ལ། ཕྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ། ནང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ། གསང་བ་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་སྟེ། པདྨ་ཀློང་ཡངས་ལས། སུ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་ལས་འཁྱིལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་ཉམས་པ་དང། །འདས་དང་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། །མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆ་ཉམས་པ་བསྐང་ཞིང༌། བཤག །ས་པ་ལ་འབད་དོ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡབ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ་སེམས་མ་ལྔ། རྟོག་ཚོགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། དང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀུན་བྱེད་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐབས་ལ་མ་མཁས་པས་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚེ། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་བླང་པ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་ནི། །ཏ་ན་ག་ཎ་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༌། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་བྱེད་པ། །མ་སྤྱད་ཉམས་མཐོང་རྟོག་དང་བཅས་ནས་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེའང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པས། རང་དོན་གྱི་འཁྲིས་མེད་པས། གཞན་དོན་དུ་གནང་བའི་སྐབས་སྔར
Chinese
不应损毁。（如果损毁），从那些罪过中会变成十万倍。（如果）损毁上师的住所，玷污上师的身体并造作罪业，此罪业无边无际。如果对上师不恭敬，未经观察就亲近，也无边无际。如果极其轻蔑上师的身体，此果报难以言说。如是说。而且，依赖上师方面的罪业比其他罪业重十万倍，如果上师在世，就日夜不停地忏悔。如果上师不在世，也在上师的身像等面前忏悔。语之誓言也有外、内、秘密三种。第一，外之外是舍弃妄语。在《轮涅槃次第续》中说：以修持密咒的信心，对于普通众生，也因自己的意愿而喜欢说谎话，念诵密咒的能力不会产生，对他人说谎是不庄严的，自己的语言会衰损，使其他众生的舌头流血。未来世会感受麻风病的身体，在北方感受（痛苦）。之后还会感受各种恶趣的痛苦。如是说。外之内是不说离间语。在《轮涅槃次第续》中说：进入密咒的任何人，如果说离间语，使说法眷属不和合，所做的一切都会颠倒，未经观察的人会变成敌人，身体会被刀剑刺伤，死后会转生为爪牙之身，之后依次感受恶趣。如是说。外之秘密是不说伤害他人的话。在《轮涅槃次第续》中说：经常说伤害性的话，是前世的业和后世的征兆，众生会失去慈爱，朋友也会变成仇敌，佛法之语也会混乱。死后会转生为极其傲慢的身体，之后会在三恶趣中轮回。如是说。语之内的三种是：诽谤说法者是外，诽谤修行者是内，诽谤禅修者是秘密。在《誓言分别续》中说：密咒士安住于律仪，对于说法者和修行者，以及禅修佛法的人，如果捏造事实、加以诽谤，或者辱骂、说恶语，会使他人的信心退失，自己的财产会衰损，自己的佛法一定会遗忘。
English
It is not appropriate to destroy. (If destroyed), it will become a hundred thousand times worse than those sins. (If) destroying the residence of the Lama, defiling the body of the Lama and committing sins, this sin is boundless. If one is disrespectful to the Lama, and associates without examination, it is also boundless. If one utterly despises the body of the Lama, this karmic result is unspeakable. Thus it is said. Moreover, the sin of relying on the Lama's side is a hundred thousand times heavier than other sins. If the Lama is alive, one should confess to him day and night without interruption. If the Lama is not alive, one should also confess in front of the Lama's image and so on. The vows of speech also have three aspects: outer, inner, and secret. First, the outer of the outer is to abandon lying. In the Tantra of the Wheel of Nirvana Stages, it says: By practicing the faith of mantra, even to ordinary beings, one likes to lie according to one's own desires, the ability to recite mantras will not arise, it is not dignified to lie to others, one's own speech will decline, causing the tongues of other beings to bleed. In the future, one will experience the body of leprosy, experiencing (suffering) in the north. After that, one will also experience various sufferings of the lower realms. Thus it is said. The inner of the outer is not to speak divisive words. In the Tantra of the Wheel of Nirvana Stages, it says: Whoever enters mantra, if he speaks divisive words, causing disharmony among the Dharma-speaking retinue, everything he does will be reversed, those who have not examined will become enemies, the body will be stabbed by swords, after death he will be reborn as a clawed body, and then gradually experience the lower realms. Thus it is said. The secret of the outer is not to speak words that harm others. In the Tantra of the Wheel of Nirvana Stages, it says: Constantly speaking harmful words is a sign of past karma and future consequences, beings will lose love, friends will become enemies, and the words of Dharma will be confused. After death, one will be reborn as an extremely arrogant body, and then cycle through the three lower realms. Thus it is said. The three aspects of the inner of speech are: slandering the Dharma speaker is outer, slandering the practitioner is inner, and slandering the meditator is secret. In the Tantra of Vow Distinctions, it says: The mantra practitioner abides in the precepts, towards the Dharma speaker and the practitioner, and the person who meditates on the Dharma, if he fabricates facts and slanders, or insults and speaks evil words, it will cause others' faith to decline, one's own property will decline, and one's own Dharma will surely be forgotten.
Chinese
将导致各种不同的观点混淆。将体验无量无边的恶道痛苦。这是（经文里说的）。秘密的外在是诽谤和辱骂金刚兄弟姐妹。内在是说上师手印和近处的坏话。秘密是诽谤上师。在《手印二合续》中说：对于金刚兄弟姐妹，如果用言语辱骂和毁谤，在千百万劫中，特别是三恶道的难以忍受的剧烈痛苦，那个人将会体验。先前所做和现在的迹象，将依次体验到，先前所做导致今生，中间到最后体验到，或者先前在早年所做，刚出生就体验到。对此所做的业的终结是，今生的脚下是口语的业，眷属和他人用舌头舔舐，突然之间说话的连续中断。上师的儿子和妻子，以及任何亲近的人，如果违背教言并毁谤，比先前增加一倍。或者，以上师的差别，对根本和支分的，违背教言而说话，以及捏造虚假和随意的言语，比先前增加千倍。不可忍受的成熟，依次以上师的差别，立即体验到。这是（经文里说的）。关于意之誓言也有三种，第一，外在的外在是舍弃害心，在《摄取心要义续》中说：任何持咒金刚持，无论是其他众生还是自己，如果持有有害的行为，这是长满疥疮的身体，具有寒冷的触感，取五千个这样的身体，必定会生于寒冷的地狱。这是（经文里说的）。内在是舍弃贪心和害心，在《如铁霹雳般燃烧的续》中说：如果对普通的众生，产生作为对象的害心，那么与杀害三百个共同有情众生的罪业相等。如果对持有教法标志的有形之物产生邪见，进入密咒者增加百倍，金刚兄弟姐妹增加七倍，第八位上师增加百倍，根本上师增加十万倍。这是（经文里说的）。秘密是对自己和他人的宗派产生邪见
English
It will lead to confusion of various different views. One will experience immeasurable suffering in the lower realms. That's what (the scripture) says. The secret outer is to slander and insult Vajra brothers and sisters. The inner is to speak ill of the Guru's mudra and those nearby. The secret is to slander the Guru. In the 'Two Union Mudra Tantra' it says: To the Vajra brothers and sisters, if one speaks with words and breaks vows, for hundreds of millions of kalpas, especially the unbearable and intense suffering of the three lower realms, that person will experience. What was done before and the signs of the present, will be experienced in sequence, what was done before leads to this life, experienced from the middle to the end, or what was done before in early life, experienced immediately after birth. The end of the karma done in this is, at the feet of this life is the karma of speech, relatives and others lick with their tongues, and suddenly the continuity of speech is interrupted. The Guru's son and wife, and anyone who is close, if they transgress the teachings and break vows, it is doubled from the previous one. Or, according to the difference of the Guru, to the root and branches, speaking against the teachings, and fabricating false and arbitrary words, it is increased a thousandfold from the previous one. The unbearable ripening, in sequence, according to the difference of the Guru, is experienced immediately. That's what (the scripture) says. Regarding the vows of the mind, there are also three, first, the outer outer is to abandon harmful intent, in the 'Tantra of Taking the Essence of Meaning' it says: Any mantra holder, Vajra holder, whether other sentient beings or oneself, if holding harmful actions, this is a body covered with scabies, having a cold touch, taking five thousand such bodies, one will definitely be born in the cold hell. That's what (the scripture) says. The inner is to abandon greed and harmful intent, in the 'Tantra of Burning Like Iron Thunderbolt' it says: If towards ordinary sentient beings, a harmful thought arises as an object, then it is equal to the sin of killing three hundred common sentient beings. If one has wrong views towards the forms that hold the signs of the teachings, for those who have entered the mantra it increases a hundredfold, Vajra brothers and sisters sevenfold, the eighth Guru a hundredfold, the root Guru a hundred thousandfold. That's what (the scripture) says. The secret is to have wrong views towards one's own and others' doctrines.