Tibetan
། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང་སྣང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། གང་བསམ་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིང་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ནའང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ལ་ནི་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ཉིད་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་ལ་རྐང་པ་མཆིས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བསམ་པ་མཆིས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡན་ལག་གི་དང་པོ་མགོ་མཆིས་པ་དེ་ལ་འཚོ་བ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆིས་སོ་ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ ནས། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། ། ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གཏམས་པའི་ཞིང་དག་ན། །མཆོད་པ་རྣམ་མང་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་དེ་ཡིས་རྟག་མཆོད་པས། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་གྲངས་དང་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་པ་དང༌། སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་མདོ་ལས། ཚངས་པ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཚངས་པ། གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཚངས་པ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པར་བཞུགས་ནས། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ཡང་བསྐལ་པ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་ཕན་ཡོན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་ཞི་བ་དམ་པ་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། དམན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུར། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་ཟུང༌། ། ཞེས་སོ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ལེགས་པ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་ཙམ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་རྒྱ་ཆེའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕན་པར་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །ཞེས་སོ། ། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང༌། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཞིང་ཆེན་པོ་སྟེ། ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྲོ་བར་བྱས་ན་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཚད་མེད་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུས་ངན་སོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི། ། དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། ། ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོར། འཇམ་དཔལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་བརྙས་པའི་སེམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པས་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཏེ་དད་པས་དགེ་བ་བྱེད་ན་ལྷག་པར་ཡང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར། སྔ་མ་ལས། འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིད་རབ་དང་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བས་ལྷག་པར་འཕེལ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཕེལ་ན། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ། ཡོངས་སུ་རྟག་པར་གཟུང་སྟེ་དཔེར་བྱ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་ལས། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་དག་གི་མིག་བསྐྱེད་པའམ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙོན་ར་མུན་པ་མུན་ནག་ཅན་དུ་བཙུད་པ་བཏོན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་ཚངས་པའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ཞིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། །འདི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ནའང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན་དད་པས་བལྟ་བ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ན། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དཔལ་ཡོན་ཅན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་མཐོང་སྟེ། བུ་མོ་དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གདུང་བཞིན་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེར་ལྷའི་བུ་དེས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དད་པས་མཆོད་ཅིང་བལྟས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་ནས། ལྷའི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོངས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་མ་དད་པས་ངན་སོང་དུ་སོང་ཡང་མཐར་དེའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་སྒྲོལ་ཞིང༌། དད་པས་འབྲེལ་ནའང་དོན་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་སྟེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྡིག་པ
Chinese
舍利子，菩萨摩诃萨若具足一法，则能受持此等及其他无量之佛法。何为一法？即发菩提心之殊胜意乐。舍利子，菩萨摩诃萨若具足此一法，则能受持此等及其他无量之佛法。如是，亦显现诸多法相，且蒙佛加持。于《正法集经》中云：世尊，殊胜意乐乃一切法之根本，若无意乐，则一切佛法皆远离之。世尊，若具殊胜意乐，纵无佛住世，然于虚空之中，墙壁之上，树木丛林之中，亦能发出法音。菩萨清净意乐者，仅由自心观察，即能生出一切教诫与随教。是故菩萨当勤修殊胜意乐。世尊，譬如，凡具足足者，则能行走。如是，凡具足意乐者，则具足一切佛法。世尊，譬如，凡以头为首之肢体，则能存活。如是，凡具增上意乐者，则具佛之菩提。又，供养如来乃为最胜，如《长者德施请问经》云：何人以充满 佛刹诸珍宝，供养于世间 怙主，不如彼人合 掌已，于菩提中发 心者，此供尤为殊 胜妙，于彼无有边 际也。又，《圣月灯经》云： 俱胝千俱胝 佛土中，无量无数 诸供品，若以是供 恒供养，诸胜士然慈心 数难量。又，《无边门清净经》云：梵天，此三者乃供养如来及恭敬之
English
Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva possesses one dharma, then he will uphold these and other immeasurable Buddha-dharmas. What is that one dharma? It is the excellent intention of Bodhicitta. Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva possesses this one dharma, then he will uphold these and other immeasurable Buddha-dharmas. Similarly, many aspects of the Dharma will appear and be blessed by the Buddha. In the Sutra of the Collection of the True Dharma, it is said: "Bhagavan, excellent intention is the root of all dharmas. Whoever does not have intention is far from all the Buddha-dharmas. Bhagavan, for those with excellent intention, even if the Buddha is not present, the sound of the Dharma will arise from the middle of the sky, from walls, and from trees and forests. For a Bodhisattva with pure intention, all instructions and subsequent teachings arise from the examination of his own mind. Therefore, Bodhisattvas should cultivate excellent intention. Bhagavan, for example, whoever has feet can walk. Similarly, whoever has intention has all the Buddha-dharmas. Bhagavan, for example, whoever has a head as the first limb has life. Similarly, whoever has superior intention has the Bodhi of the Buddha." Furthermore, offering to the Tathagata is the most excellent. As it is said in the Sutra Requested by the Householder Shri Datta: "Better than one who fills Buddha-fields with seven jewels and offers them to the protector of the world is one who joins their palms and directs their mind towards Bodhi. This offering is especially excellent, and there is no end to it." Also, in the Noble Moon Lamp Sutra: "In fields filled with billions of trillions, however many immeasurable offerings there are, by always offering them to the excellent beings, the number of loving thoughts cannot be measured, nor can the rain." Also, in the Sutra of Purifying the Limitless Gates, it is said: "Brahma, these three are offerings and respects to the Tathagata.
Chinese
供养是无上的。福德是无量的。哪三者呢？即发无上圆满菩提心，以及受持如来之殊胜法，以及如所听闻如是修持，梵天，此三者乃是供养如来，供养是无上的。梵天，若如来之寿命住世一劫，即使开示此等供养之物之异熟果报，一劫亦将耗尽，然福德蕴聚之利益亦不会穷尽。 此外，从恶趣中解脱而获得寂静殊胜等无量且不可思议，且堪为礼敬之处。入行论云：一旦生起菩提心，刹那间，被囚禁于轮回牢狱之可怜众生，即被称为善逝之子，并为包括天人在内之世间所礼敬。又，卑劣转为殊胜者，亦于彼论云：如妙药之精华，取此不净身，转为胜者之身，以无价珍宝转变之，故当稳固执持菩提心。 秘密不可思议经云：菩提心之福德，若彼有形色，则可充满虚空界，彼则更胜彼。 树庄严经云：总而言之，如诸佛世尊具有功德，如是发菩提心之功德与利益亦复如是，如虚空界与法界般广大。如是之菩提心乃是佛陀以饶益之心而开示，入行论云：于多劫中善加思惟已，诸能仁见彼为饶益。 又，对此具有菩提心者之赞叹亦是，如是菩提萨埵乃是大福田，若有人对其生嗔，亦将造作无量非福德，且其果报将生恶趣，彼论云：若有对如是之佛子施主，若生起恶念，则彼
English
Offering is unsurpassed. Merit is immeasurable. What are the three? They are generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment, upholding the sacred Dharma of the Tathagatas, and practicing accordingly as one has heard. Brahma, these three are offering to the Tathagatas, and offering is unsurpassed. Brahma, even if the lifespan of the Tathagata were to remain for a kalpa, and even if the ripening of these objects of offering were to be shown, the kalpa would be exhausted, but the benefit of that accumulation of merit would not be exhausted. Furthermore, liberation from the lower realms and the attainment of peace and excellence are immeasurable and inconceivable, and one becomes worthy of reverence. The Bodhicaryavatara says: "The moment the mind of enlightenment is born, In that instant, those wretched beings bound in the prison of samsara, Will be called the sons of the Sugatas, And will be revered by the world with its gods and men." Also, the inferior becomes supreme. It also says: "Like the supreme essence of alchemy, Taking this impure body, one transforms it into the body of the Victorious Ones, Transforming it with priceless jewels, Therefore, firmly grasp the mind of enlightenment." The Secret Inconceivable Sutra says: "The merit of the mind of enlightenment, If it had form, It would fill all of space, And it would be even greater than that." The Tree Arrangement Sutra says: "In short, just as the Buddhas, the Bhagavat, have goodness, so too is the goodness and benefit of generating the mind of enlightenment, as vast as the realm of space and the realm of Dharma." Such a mind of enlightenment is taught by the Buddhas with the intention of benefiting, as the Bodhicaryavatara says: "Having contemplated for many kalpas, The Thubwang saw that it was beneficial." Also, the praise for the Bodhisattva who possesses this is as follows: This Bodhisattva is a great field, and if someone becomes angry with him, he will create immeasurable non-merit, and its result will cause birth in the lower realms. It says: "If someone has such a prince, a benefactor, If one generates evil thoughts, then that one,
Chinese
如是于劫中，于地狱中住，如是能仁说。又，于寂静殊胜决定神变经中，曼殊室利，菩萨若生嗔恚及轻蔑心，如是之数量，于劫中住地狱，故应披甲。然若以信心作善，则尤增福德，于前经中，然若有以极喜而作者，彼之果报尤为增长。如是云云。如何增长耶？于趣入决定与未决定手印经中，曼殊室利，譬如若以恒常执持为喻，于十方世界之有情，所有之眼皆被剜出，若有何者令彼等生眼，或十方世界之有情，所有皆被禁锢于黑暗牢狱中，若有何者救拔彼等，安置于转轮王或梵天之安乐中，若有任何种姓之男或种姓之女，以信心观视、赞叹于信乐大乘之菩萨，此较彼生无量福德。如是云云。又，若以烦恼心观视，亦不堕恶趣，且生天界，况以信心观视耶？于圣大宝积经中，名为喜菩萨者，容貌端严且悦意，于舍卫城行乞食时，为商主之女名为殊妙功德者所见，彼诸女童以贪欲之火炽燃所逼，如是命终而生三十三天。于彼处，彼天子忆念前生之事，噫！菩萨仅以贪欲心观视，亦生如是之异熟果，若以信心供养观视，岂需赘言耶？如是思惟已，与五百天众一同前来，以花等供养之。如是云云。又，若不信彼而堕恶趣，然终为彼之悲悯所救护，而度脱轮回彼岸，若以信心连结，亦有实义故，速疾获得菩提，于宝积经中，若有何者于菩萨作罪