Tibetan
ས་མེད་པ་བདུན་གྱིས་ཚར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་སྟོབས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་དཔེར་བྱ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། གྲུའི་ཁ་ལོ་པ་དང༌། སྐྱོང་བྱེད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། བཅུ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་བསླབ་པ་ སྟེ། །གཙོ་བོར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ། །ཅེས་པ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་གསམ་གཏན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་གཞལ་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འདི་དག་རྒྱས་མཛོད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཛོད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་བསླབ་ བོ། །དེའང་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་དང༌། སོ་སོའི་རང་བཞིན་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དྲུག་སྟེ། འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་རང་གི་བདོག་པ་གཞན་ལ་གཏོང་སེམས་དགེ་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་བྱེད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དབུལ་བ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པས་སྲིད་ཞིའི་སྐྱོན་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱེད་ལས་འཚེ་བ་ལས་ལོག་པའོ། །འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པས་གནོད་པ་དང་སྐྱོ་ངལ་བཟོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་སྐྲག་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །བྱེད་ལས་ཁྲོ་བ་མེད་པའོ། །འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པས་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བྱེད་ལས་དགེ་བ་འཕེལ་བའོ། །འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །བྱེད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བའོ། །འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །བྱེད་ལས་ཤེས་བྱ་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་འགྲུབ་པས་དོན་ཆེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ དང༌། དགེ་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་མི་ཟད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གྲངས་ངེས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མངོན་མཐོ་བསྒྲུབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །འཁོར་རྩོམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མངོན་མཐོ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་དབང་ཉིད་མི་འགྲོ་དང༌། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་བྱས་པས་རང་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མི་ཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་དང༌། ། རྣམ་འཚེ་བཟོད་དང་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་དང༌། དགའ་བྱེད་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དང་པོ་གསུམ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ངོ་བོ། བཟོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཏན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་ལ། བརྩོན་འགྲུས་གཅིག་པུ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ལྡན་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་ངེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང༌། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར།། དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་པས་བཟང་ངན་གྱི་རིམ་པ་དང༌། སྔ་མ་སྔ་མ་རགས་ཤིང་བསླབས་དང་རྟོགས་པར་སླ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དཀའ་བས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ ནོ། །བསྒྲུབ་ཚུལ་ནི། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ དང༌། ཡང་ཡང་སྲིད་པའི་གནས་འདིར་བདེ་འགྲོ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བསལ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཐབས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ། ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུ
Chinese
以七个无地而告终。以无与伦比的发心，通过三个无数劫现证圆满菩提。那为什么呢？因为心力有小、中、大之分。如果举例来说，就像转轮圣王、船的舵手、管理者等等，广说了这些。《如何修持十法，学习国王的行为方式，分为两部分，简略指示是：》第二，如何修持之义是： 诸位王子当于一切学， 主要当学六度波罗蜜。 这是说，在《亲友书》中说： 布施、持戒、忍辱、精进、禅定， 同样还有无量智慧度。 这些能使生死轮回大海， 渡到彼岸成为胜利之王。 应当学习所说的这些方式。其中也有共同的自性与各自的自性两种。共同的自性也有六种，不于三轮中作意，将自己的财物施舍给他人，具有善心和种子，这是布施波罗蜜多。它的作用是平息他人的贫困。 不于三轮中作意，舍弃轮回和寂灭的过患之心，具有种子，这是持戒。作用是从伤害中返回。不于三轮中作意，忍受损害和疲惫，不畏惧法性，这是忍辱。作用是没有愤怒。不于三轮中作意，对善法欢喜是精进。作用是增长善法。不于三轮中作意，心一境性是禅定。作用是平息烦恼。不于三轮中作意，证悟法的自性是智慧。作用是证悟所知，从轮回中解脱。 那些波罗蜜多的功德有四种：以利他为目的而指向菩提，所以是广大；必定成就善妙和显赫，所以是意义重大；超越世间，所以没有杂染；善法更上一层楼，所以是无尽。在《经庄严论》中说： 广大且无杂染， 意义重大且无尽， 布施等一切的， 四种功德当了知。
English
It is completed by the seven non-grounds. With an unparalleled bodhicitta, one attains perfect enlightenment through three countless eons. Why is that? Because the strength of the mind is small, medium, and large. If we were to give examples, like a universal monarch, a ship's helmsman, a manager, and so on, these are extensively discussed. How to Practice the Ten Dharmas, Learning the Conduct of Kings, Divided into Two Parts, the Brief Instruction Is: The second, the meaning of how to practice, is: All the princes should learn, Primarily they should learn the six perfections. This is what is said. In the Suhrllekha it says: Generosity, discipline, patience, diligence, meditation, Likewise, immeasurable wisdom is the perfection. These enrich the ocean of existence, Crossing to the other shore, they become the king of victory. One should learn in the manner that is spoken of. There are two kinds of nature, common and individual. Even within the common, there are six aspects: Without conceptualizing the three spheres, giving one's own possessions to others with a mind of virtue and seeds, this is the perfection of generosity. Its function is to pacify the poverty of others. Without conceptualizing the three spheres, the mind that abandons the faults of samsara and nirvana, with seeds, this is discipline. Its function is to turn away from harm. Without conceptualizing the three spheres, enduring harm and fatigue, and not fearing the nature of reality, this is patience. Its function is to be without anger. Without conceptualizing the three spheres, delighting in virtue is diligence. Its function is to increase virtue. Without conceptualizing the three spheres, one-pointedness of mind is meditation. Its function is to pacify afflictions. Without conceptualizing the three spheres, realizing the nature of phenomena is wisdom. Its function is to realize what is to be known and to liberate from samsara. The qualities of those perfections are of four kinds: being vast because they aim at enlightenment for the sake of others; being meaningful because they certainly accomplish goodness and eminence; being without entanglement because they transcend the world; and being inexhaustible because virtue increases further and further. In the Ornament of the Sutras it says: Vast and without entanglement, Meaningful and inexhaustible, All of generosity and so forth, Know these as the four qualities.
Chinese
། །如是。决定数量有三种。第一，依赖于成办增上生和断除烦恼而决定为六种，即如彼中所说：受用和身体圆满，眷属事业圆满而成办增上生，恒常不入烦恼之掌控，对于诸事不颠倒。如是。第二，依赖于行利他而成就自利而决定为六种，即如彼中所说：不贫乏和完全不损害，忍耐损害和做事不厌倦，令人欢喜善说之故，利他即是自利。如是。第三，依赖于三学而决定为六度，即如彼中所说：以掌握三学，胜者宣说六度，最初三者，最后二者各为二，一者亦属于三者。如是。其中，最初三者以增上戒学所摄。布施是因，戒律是本体，忍辱是特点。最后二者的禅定以增上心学所摄，智慧以增上慧学所摄，而精进一者则摄于作为彼一切之助伴。次第决定者，即如彼中所说：依赖于前者而生起后者，处于下劣和殊胜之故，粗大和微细之故，彼等依次宣说。如是。其中，由前者前者生起后者后者，是因果之次第；戒律胜于布施，是好坏之次第；前者前者粗大且易于学习和证悟，后者后者困难，是粗细之次第，即依赖于三者而决定。成办之方式是：布施时亦不期望异熟果报，并且守护不希求再再于此有生之处获得安乐的戒律，以对一切皆能忍受而修忍辱，以精进汇集一切功德，以禅定遣除无色界，以不离方便之方式来成办智慧，即如彼中所说：无期望之布施，不欲再有之戒律，对一切皆忍耐，汇集一切功德。
English
|| Thus. There are three types of definite numbers. Firstly, the definite number of six depends on accomplishing higher rebirth and abandoning afflictions, as stated in the same text: "Accomplishing higher rebirth through the perfection of enjoyment and body, and the perfection of retinue and activity, always not going under the control of afflictions, and not being inverted in all actions." Thus. Secondly, the definite number of six depends on accomplishing one's own benefit by doing the benefit of others, as stated in the same text: "Not being poor and completely non-harming, enduring harm and not being weary of actions, because of making joy and speaking well, the benefit of others is one's own benefit." Thus. Thirdly, the definite number of six perfections depends on the three trainings, as stated in the same text: "Having mastered the three trainings, the Victorious Ones have truly taught the six perfections, the first three, the last two each have two aspects, and one belongs to all three." Thus. Among them, the first three are included in the training of higher morality. Generosity is the cause, discipline is the essence, and patience is the distinguishing feature. The meditation of the last two is included in the training of higher mind, and wisdom is included in the training of higher wisdom, while diligence alone is included as the companion of all of them. The definite order is as stated in the same text: "The latter arises dependent on the former, because of being in inferior and superior states, and because of being coarse and subtle, these are taught in order." Thus. Among them, the latter arises from the former, so it is the order of cause and effect; discipline is superior to generosity, so it is the order of good and bad; the former is coarse and easy to learn and realize, while the latter is difficult, so it is the order of coarse and subtle, which is determined by relying on the three. The way to accomplish them is: even when giving generosity, do not expect fruition, and protect the discipline of not wishing to be reborn again and again in this place of existence to obtain happiness, cultivate patience by being patient with everything, diligently gather all qualities, meditate to eliminate the formless realm, and accomplish wisdom in a way that is inseparable from skillful means, as stated in the same text: "Generosity without expectation, discipline without desire for rebirth, patience towards all, gathering all qualities."