Tibetan
་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ནའང་གཏོང་བས། དེའི་གཉེན་པོར་ཉེས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། ཉན་རང་གི་ལམ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིང་བ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲིས་རིང་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ ཅིང༌། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྡུད་བྱེད་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། རང་གི་དོན་ལ་མི་བལྟ་ ཕྱིར། །གཞན་དོན་རོ་གཅིག་དགའ་བ་གང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཐེག་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བཏང་ན་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་ཞིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་དོ། །གསོ་ཐབས་ནི་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས་བསྡམ་བྱའོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་བླངས་པས་སྐྱེ་སྟེ། གྲངས་ངེས་པ་མེད་དོ། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གསོ་ཐབས་ལའང༌། ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྟེན་གཞི་སྨོན་པའི་སེམས་ཤོར་བ། འགལ་ཟླ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ། སྤོང་རྐྱེན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ནི། སྔར་བསགས་ཟིན་གྱི་དགེ་བ་མངོན་གྱུར་ན་སྨད་པས་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་མེད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་དང་མི་འཕྲད་པ་དང༌། དམ་བཅའ་ཉམས་པས་ཀུན་གྱིས་སྨད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་ལྕི་བས་ངན་འགྲོར་ཡུན་རིང་དུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའང༌། སློབ་སྤྲིང་ལས། གང་དག་གཅིག་པུའང་ཡིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རབ་བརྟགས་ཏེ། །ཡང་དག་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་དེ། །ས་སྟེང་དཀྱིལ་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མཆོག་དེས་བླ་མ་བཀུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ངོ་ཚ་ཡོན་ཏན་ཚོགས་བསྐྱེད་མ་གཅིག་ཡ་རབས་མོ། །མཆོག་ཏུ་གཡོ་མེད་བྱམས་པར་བལྟ་བའི་རྗེས་འབྲང་བ། །བདེན་དང་གཞུང་ལ་དགའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་རྣམས། །སྲོག་ནི་བདེ་བླག་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི་དམ་བཅས་མིན། །རེ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་དཔྱས་དང་སྡིག་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་དམྱལ་བ་མི་བཟད་ཕར་ཞོག་གི །རང་བཞི་ན་རྣལ་མ་བོར་ནས་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ། །མཁས་ལ་ས་སྟེང་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅི་ཡོད། གང་ཞིག་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་གཏོད་ཆོས་ཀྱི་ལམ། །རྒྱ་ཆེན་གྲུ་དང་འདྲ་བ་རྙེད་ནས་སླར་འདོར་བ། །འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་གར་མཁན་འདྲ་རྣམས་ལ། །དགའ་བས་ངེས་པར་དེའི་སེམས་བསླུས་པར་གྱུར་པ་སྙམ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི། །སེམས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེའང་ཐུན་ཚོད་ལས་ཉམས་ཏེ་ཤོར་ན་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་ནས་སྔར་བཞིན་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་གྱིས་བླངས་པས་སོར་ཆུད་ཅིང༌། གྲངས་ངེས་པ་མེད་དོ། །ནག་པོ་པས་ནི་གསོ་ཐབསཀྱི་རིགས་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དམན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་འགྱོད་ཅིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པས་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་ཉེས་པ་འཆགས་ཤིང༌། ཕྱིས་སྡོམ་པས་རིམ་གྱིས་ཉེས་པ་དེ་ལས་རིང་ཞིག་ན་ལྡང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བར་མ་ཁ་ཅིག་ནི་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ལྷའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། །དམ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་གང་གིས་ལྟུང་བར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཚེགས་མེད་པར་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ལས་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལེགས་པར་སེམས་ཏེ། བློ་དམན་པ་དག་གིས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་ངམ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ལ་གསོ་བའམ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤགས་ཀྱི་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས། ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དུ་གཟིགས་སམ། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་སྡོམ་མམ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་རང་གིས། འཁུམས་ལགས། སྡོམ་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་ལས་ཐར་པ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་བར་མ་ལྷའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དག་གིས། རང་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་མདུན་དུ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ལ་བཤགས་བསྡམ་བྱས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ༌། ། དེའང་རིགས་སྔགས་སྤྱིའི་ལྷ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེའི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་འདོད་ན། ཉིན་མཚན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཤགས་ཏེ། དེའང་གང་བྱུང་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཀྱི་བར་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ
Chinese
即使认为小乘的道是殊胜的也舍弃。为了对治它，要修习过患和利益两种。声闻缘觉的道到达圆满菩提非常遥远。《现观庄严论》中说：声闻和独觉的道，比无上果位要长八十万大劫。大乘的利益是无量的。前面说：此乃菩提心之力，能尽除往昔之罪，能积聚福德之聚，故胜过声闻众。又《宝鬘论》中说：不顾自身之利益，唯一喜乐利他者，功德之源即大乘。如是舍弃菩提心，则远离菩提，且有轮回和恶趣的无量痛苦。补救的方法是，在佛像等所依前，以惭愧和后悔之心忏悔并发誓。再次如前受持即可生起，没有数量的限制。关于进入和恢复菩提心的方法，退失的因是失去根本愿菩提心，违品是发生根本堕罪，舍弃的因是舍弃学处这三者。退失的过患是：以前积累的善根显现时会受到诽谤，以后没有安乐且不能遇到大乘，因为誓言破损，会成为众人谴责的对象，因为罪过严重，会在恶趣中长期漂泊。对此，《学集论》中说：谁以心确定地善加观察后，与真实的业一起同行，此乃地上中央最为殊胜的圣者，此殊胜的弟子即是恭敬上师者。羞耻、功德、生起之母，贤善之女子，极其不动摇，以慈爱视之的随从者，喜好真理和经典的威严者们，宁可轻易舍弃生命也不舍弃誓言。暂时所有的人都以鞭挞和罪恶，一切众生和难忍地狱且不说，自身中失去本性而立即痛苦，智者啊，地上还有什么比这更痛苦的呢？谁找到诸佛所开创的法道，如同广大的船只般，却又再次舍弃，对于轮回大海中央的舞者们，欢喜地必定是那
English
Even if one considers the Hearer's path to be supreme, one abandons it. To counteract this, one should meditate on both the faults and the benefits. The Hearer's and Solitary Realizer's paths are very long to reach complete enlightenment. The Manifest Enlightenment states: The path of Hearers and Solitary Realizers is eighty thousand great eons longer than the unsurpassed fruit. The benefits of the Great Vehicle are immeasurable. The former states: This is the power of the mind of enlightenment, which exhausts past sins and accumulates masses of merit, therefore it is superior to the Hearers. The Precious Garland states: Since it does not look to its own benefit, whoever delights in the single taste of benefiting others, the source of qualities is the Great Vehicle. Thus, abandoning the mind is far from enlightenment, and there is immeasurable suffering of samsara and the lower realms. The method of restoration is to confess and vow with shame and regret before a support such as a statue. It arises again by taking it as before, without a fixed number. Regarding the method of entering and restoring the mind of enlightenment, the causes of decline are losing the root aspirational mind of enlightenment, the occurrence of root downfalls as an obstacle, and abandoning the training as a cause of abandonment. The faults of decline are: when the previously accumulated virtues manifest, they are criticized, there is no happiness in the future, and one does not encounter the Great Vehicle; because the vows are broken, one becomes an object of blame by all; because the faults are heavy, one wanders in the lower realms for a long time. Regarding this, the Compendium of Trainings states: Whoever, having ascertained with certainty in their mind, walks together with the true action, that is the most excellent holy one in the center of the earth, that excellent disciple is the one who honors the guru. Shame, qualities, the mother who generates the assembly, the virtuous woman, the follower who is supremely unwavering and looks with love, those who delight in truth and scripture, those who possess glory, would rather easily give up their lives than their vows. For a while, let alone all beings and unbearable hells with the lash and sin of all people, having lost their true nature in their own being and immediately suffering, wise ones, what other suffering is there on earth than this? Whoever finds the path of Dharma established by the Buddhas, like a vast ship, and then abandons it again, for those who are like dancers in the middle of the ocean of samsara, it is with joy that they will surely
Chinese
恐怕是被心所欺骗了吧。就像《入行论》中所说：“其他善行或有失，此心何时亦不舍。”那样。如果从一座的时间里失去，就以后悔心忏悔，像以前一样以三次仪轨恢复，没有一定的数量。黑行者说了三种恢复的方法，如是说：下等者因执着于事物而后悔，心中懊恼，所以在他人面前坦白罪过，之后以戒律逐渐远离罪过，也有能够恢复的。中等者则是通过使明咒和密咒的本尊菩萨虚空藏等欢喜，获得本尊的允许，从而从堕落中恢复。上等者则是将所说的堕落本身视为菩提心，毫不费力地安住。例如，如《圣妙法普门示现无生经》大乘经中所说：“文殊，菩萨若知业无，异熟亦无，是得业障清净。”就像这样。在此跟随它是很好的，对于智慧低下的人，去往菩萨僧众或特殊所依处，行七支供养来恢复，或者某某大菩萨，请垂听！我名某某，发生了某某堕落，为了所有众生忏悔，请您清净！这样念诵三次，对方回答说：你认为那些罪过是罪过吗？以后会好好守护吗？自己回答说：是的，我承认，我会守护。这样就从罪过中解脱了，这是《菩萨地》中所说的。还有，中等者努力进行本尊的生起和圆满次第，在各自的本尊面前，行七支供养来忏悔和约束，从而从堕落中恢复。 也就是，明咒总体的本尊是圣虚空藏，如果想在他面前坦白，就日夜不停地忏悔，也就是从发生的时候开始，到下半夜之间，向十方诸佛和菩萨
English
It seems that I have been deceived by my mind. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra, "Other virtues may be lost, but this mind should never be abandoned." If it is lost from a session, confess with regret and restore it with three rituals as before, without a fixed number. The Black Practitioner spoke of three ways to restore it, as it is said: Some inferior ones regret and feel remorse in their hearts due to attachment to things, so they confess their faults in front of others, and later, by gradually distancing themselves from the fault through discipline, they can also recover. Some intermediate ones recover from the fall by pleasing the deities and bodhisattvas of Vidyā-mantra and Secret Mantra, such as Ākāśagarbha, and obtaining the permission of the deity. Some superior ones abide effortlessly by knowing that what is said to be a fall is itself the mind of enlightenment. For example, as it is said in the Mahāyāna Sūtra called "The Noble Teaching on the Revelation of the Absence of Origination of All Dharmas": "Mañjuśrī, a bodhisattva who knows that there is no action and no ripening obtains the purification of karmic obscurations." Following this here is good. For those of low intelligence, go to the sangha of bodhisattvas or a special object of refuge, perform the seven-branch offering to restore, or, O great bodhisattva so-and-so, please listen! I, named so-and-so, have committed such-and-such a fall, I confess for the sake of all sentient beings, please purify it! Recite this three times, and the other person replies: Do you see those faults as faults? Will you guard them well in the future? The person replies: Yes, I admit it, I will guard it. In this way, one is liberated from faults, as it is said in the Bodhisattva-bhūmi. Also, intermediate ones who diligently practice the generation and completion stages of deities, in front of their respective yidam deities, perform the seven-branch offering to confess and restrain, thereby recovering from the fall. That is, the general deity of Vidyā-mantra is the Noble Ākāśagarbha. If you want to confess in front of him, confess day and night without interruption, that is, from the time it occurs until the lower part of the night, to the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions.