Tibetan
་དང་འགྱོད་པ་མེད་ལ་བསྐྱེད། །དམ་པ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་སྒྲོག་པ་དང༌། །འགྲོ་བའི་ནང་ན་གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པ། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ལགས་པས་སྤང་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལས། འོད་སྲུངས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་སླུ་བ་དང༌། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སོ། ། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་དགེ་ལ་བསྐུལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད། །དཀར་པོའི་ཆོས་རབ་བཞི་པོ་བསྟེན་པར་ མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ། བརྫུན་སྤངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལམ་གྱི་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་ནི་དམ་པ་བསྟན་ཞིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་མཚོན་ཏེ། དགེ་བ་མཐའ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པ་ནི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུངས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་ དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་དགོད་པའོ་ཞེས་སོ། །བརྟན་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་ནི། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གཞོན་ནུ། འདུ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། ། འཇུག་སེམས་ཀྱི་བསྲུང་ཚུལ་ནི། གཉིས་པ་འཇུག་པ་བསྲུང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། རང་དོན་ལས་ཀྱང་གཞན་ཕན་གཙོར་འཛིན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྟེ། །གཞན་དོན་འགྱུར་ན་ལུས་ངག་མི་དགེ་བདུན། ། གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་དོན་ལ་དགེ་བ་ཡིན། །ཡིད་གསུམ་ནམ་ཡང་གནང་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། རང་དོན་ཞི་བདེ་འདོད་པའི་དགེ་བ་ ཡང༌། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །གཞན་ཕྱིར་ཕན་ན་མི་དགེ་གང་ལགས་པ། །དེ་ཡང་བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ། དེའང་སྤང་བྱ་སྤོང་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པ། ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པ། བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལའང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དོན་མེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་ལས་སེམས་བསྲུང་པའི་ཚུལ་དང༌། གནང་བཀག་ཤེས་པ་ལས་བསླབ་པའི་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གསུམ་ནི་སྔར་སྨོས་ཟིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ། འགྱུར་བར་ཤེས་པ། རང་གི་དགེ་བ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མི་སྒྲིབ་པའི་སྟེང་དུ་འཕེལ་བ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་བརྟགས་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་མི་དགེ་བདུན་གནང་ངོ་ཞེས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་གྱི་མི་མང་པོ་རང་འདོད་ཀྱིས་གསོད་པ་མཐོང་ནས། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་བཅད་པ་ལྟ་བུ། འགའ་ཞིག་འབྱོར་ཡང་སེར་སྣས་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། མུ་གེའི་ཚེ་གང་ཞིག་སྲོག་ལ་ཐུག་ན། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་ཕྱུག་པོ་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཏེ་དབུལ་པོ་ལ་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ལ་དགའ་བས་གཞན་འདོད་པས་གདུངས་ཏེ་འཆི་ངེས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ། གསོད་ངེས་པ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་ནས་ངན་འགྲོར་འཁྲིད་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་ཕྲ་མས་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་བསང་བའི་ཕྱིར་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུང་འཆད་པའམ་བཞད་གད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་འཁྱལ་ལྟ་བུ། སྡིག་པ་ལ་འཇུག་ངེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་དོན་ལ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ནམ་ཡང་གནང་བའི་སྐབས་མེད་དེ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁ་ཅིག་ནི་གནང་པའི་སྐབས་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བའང་སྡོམ་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དད་པ་ལོག་ནས་མུ་སྟེགས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས
Chinese
和不后悔地生起。对圣者们不宣扬不悦耳的话，在众生中以狡诈和欺骗行事，是四种黑法，应当舍弃。如是说，在《宝积经》的光护所问品中说：光护，具有四法会忘记菩提心，是哪四法呢？欺骗上师和应供者，对非后悔之处生起后悔，以嗔恨心指责生起菩提心的菩萨，以及对众生以狡诈和欺骗行事。 教诫修持四白法四白法是：依止圣者并赞叹功德，策励众生行持正善，对诸佛子生起如佛之想，以增上意乐利益安乐众生。应当修持这四种殊胜的白法。这是说，断除虚妄是众生利乐之根本，对菩萨生起如佛之想，是成为殊胜道友，不住于狡诈欺骗而以增上意乐安住，是以依止圣者并赞叹功德来表示，是随顺一切善法，使一切众生安住于大乘，是策励生起殊胜善法之首的菩提心。彼经中说：光护，具有四法不会忘记菩提心，是哪四法呢？明知故不妄语，对菩萨生起如佛之想，不住于狡诈欺骗而以增上意乐安住，以及使一切众生如理安住于大乘。以稳固之门守护：在《圣妙吉祥定经》中说：童子，具有四种作意，菩提心会变得稳固，是哪四种呢？对真正的善知识生起如佛之想，对其所开示的法生起如道之想，对其修行者生起如道友之想，以及对一切众生生起独子之想。 进入（菩萨行）后的守护方式是： 第二是宣说进入（菩萨行）后的守护方式次第，比起自利更重
English
And generate without regret. Do not proclaim unpleasant words to the holy ones, and act with deceit and deception among beings. These are the four black dharmas, which should be abandoned. As it is said, in the chapter of the Light Protector's Questions in the Jewel Heap Sutra: Light Protector, possessing four dharmas will cause one to forget the mind of enlightenment. What are the four? Deceiving the lama and those worthy of offerings, generating regret for things that are not grounds for regret, criticizing bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment with hatred, and acting with deceit and deception towards sentient beings. Instructions on Practicing the Four White Dharmas The four white dharmas are: Relying on holy beings and praising their qualities, urging sentient beings to engage in virtue, generating the perception of the Sugata towards the sons of the Buddhas, and benefiting and bringing happiness to beings with higher intention. Practice these four excellent white dharmas. This means that abandoning falsehood is the basis for the benefit and happiness of sentient beings, generating the perception of the Sugata towards bodhisattvas is to become a special friend on the path, abiding without deceit and deception with higher intention is represented by relying on holy beings and praising their qualities, it is to follow all virtues, and causing all sentient beings to abide in the Great Vehicle is to encourage the generation of the first of the special virtues, the mind of enlightenment. In that same sutra it says: Light Protector, possessing four dharmas will not cause one to forget the mind of enlightenment. What are the four? Knowingly not speaking falsely, generating the perception of the Sugata towards bodhisattvas, abiding without deceit and deception towards sentient beings with higher intention, and causing all sentient beings to abide properly in the Great Vehicle. Guarding through the door of stability: In the Noble Samadhiraja Sutra it says: Youth, possessing four perceptions, the mind of enlightenment will become stable. What are the four? Generating the perception of the Buddha towards the true virtuous friend, generating the perception of the path towards the dharma taught by him, generating the perception of fellow travelers on the path towards those who practice it, and generating the perception of a single child towards all sentient beings. The way to protect the entering mind is: The second is to explain the order of how to protect the entering (bodhisattva conduct), giving more importance to the benefit of others than to one's own
Chinese
饶益者。 菩萨们的学处是：若为利他，身语七不善，有开许之时，意义上是善的。 意三，任何时候都没有开许之时。 此外， 希求自利寂静的善，也是 菩萨的堕罪。 若为利他有益，什么是不善的呢？ 这也是佛陀善说的学处。 也就是以断除所断的方式来学，以了解所知的方式来学，以成办所成的方式来学，共有三种。 第一种中也有：了知根本堕罪，以及从烦恼和无意义所生的罪行中守护心的方式，以及从了知开遮中学习的方式四种。 前三种已如前述，后者是十不善中身语二者的开许之时，即变为利他，知其变为利他，自己的善比其更大且不遮蔽的基础上增长这三种情况观察后，对大菩萨开许七不善，是这样说的。 为何之故呢？ 见到许多黑人手持短矛，随意杀人，船主大悲，为了让他们从无边轮回中解脱而断其命根，如是等。 有些人富有却吝啬不施舍，饥荒之时，某人命在旦夕，为了二者的利益，从富人处不予而取，给予穷人，如是等。 婆罗门童子喜爱星宿，被他人所欲所逼迫，为了避免必死，以欲望行邪淫，如是等。 为了使必死之人得以解脱而说妄语，如是等。 被恶友欺骗而引入恶趣，为了从中挽回，以离间语使二人分离，如是等。 为了消除忧伤者的忧伤，讲述各种故事或做笑话等绮语，如是等。 为了避免必定造罪，说粗恶语，如是等是开许，因为意义上是善的缘故。 意的三种，任何时候都没有开许之时，因为仅仅是不善的缘故。 有些人说有开许之时，是没有分清律仪，如妙吉祥（文殊菩萨）信心退失后进入外道中。
English
Benefactor. The precepts of the Bodhisattvas are: If it is for the benefit of others, the seven non-virtues of body and speech, there is a time for permission, and it is virtuous in meaning. The three of mind, there is never a time for permission. Furthermore, The virtue of desiring self-interest and peace is also a downfall of the Bodhisattva. If it is beneficial for others, what is non-virtuous? This is also the precept well spoken by the Buddha. That is, learning by abandoning what is to be abandoned, learning by understanding what is to be known, and learning by accomplishing what is to be accomplished, there are three types. In the first one, there are also four ways: knowing the root downfall, and the way to protect the mind from the sins arising from afflictions and meaninglessness, and the way to learn from knowing what is allowed and what is forbidden. The first three have been mentioned before, and the latter is the time for permission of the two of body and speech in the ten non-virtues, that is, it becomes beneficial to others, knowing that it becomes beneficial to others, and on the basis that one's own virtue is greater than it and does not obscure it, after observing the three situations of growth, it is said that the seven non-virtues are permitted to the great Bodhisattva. Why is that? Seeing many black people holding short spears, killing people at will, the captain had great compassion, and in order to liberate them from the endless cycle of samsara, he cut off their life force, and so on. Some people are rich but stingy and do not give, and in times of famine, someone's life is at stake, for the benefit of both, they take from the rich without giving and give to the poor, and so on. A Brahmin boy loves the stars, and is forced by the desires of others, and in order to avoid certain death, he engages in sexual misconduct with desire, and so on. In order to liberate someone who is certain to be killed, he tells a lie, and so on. Deceived by evil friends and led into evil destinies, in order to recover from this, he separates the two with divisive speech, and so on. In order to dispel the sorrow of the sorrowful, telling various stories or making jokes, etc., is frivolous speech, and so on. In order to avoid certainly committing sins, speaking harsh words, and so on, is permitted, because it is virtuous in meaning. The three of mind, there is never a time for permission, because it is only non-virtuous. Some people say that there is a time for permission, but they have not distinguished the vows, such as Manjushri losing faith and entering the heretics.