Tibetan
ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། །ངེས་པར་སེམས་པས་རྟག་ཏུ་ནི། །མིག་ནི་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ། །བལྟ་བ་ངལ་གསོའི་ཆེད་དུ་ནི། །རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །འགའ་ཞིག་མིག་ལམ་སྣང་གྱུར་ན། །བལྟས་ནས་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་བརྗོད། །ལམ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ། །ངལ་སོས་ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་ནས། །རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་འོང་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པར་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་ཆོས་ནན་པར་འདོད་ནའང་རིགས་པ་ལྟས་ཏེ། ཁེངས་པ་དང་མ་དུལ་བ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་དེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལྟ་བུའི། །མདུན་དུ་བདག་གིས་ག་ལ་སྤོབས། ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཉན་པར་འདོད་ན། སྣོད་བརྟགས་ཏེ་བཤད་དོ། །དེའང་བློ་ཆུང་ངུ་ལ་ཆེན་པོ་བཤད་ན་ཆོས་སྤོང་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་ལ་ཆུང་ངུ་མི་བཤད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གྲོགས་མེད་པར་བུད་མེད་ལ་གཅིག་པུར་ཆོས་མི་བཤད་དེ། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགྲར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་ལས། མཁས་པས་གང་གི་དུས་སུ་ཡང༌། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་ པ། །དེར་ནི་གཅིག་པུར་འགྲོ་མི་བྱ། །དགོད་ཅིང་འདུག་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། དེའང་སྤྱོད་ལམ་གཞན་ཡང་དེར་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བཤད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། །མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་གཡོགས་དང༌། །གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང༌། །མགོ་བོ་དཀྲིས་པ་དག་ལའང་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཡངས་པར་སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པར། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རང་འདོད་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་འཆད་དེ། པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཡངས་པའི་སྟན་ནི་རབ་བཤམས་ལེགས་བཏིང་སྟེ། །བཟང་པོའི་ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་བའི། །ཆོས་གོས་གཙང་མ་དེ་ནི་རབ་བགོས་ནས། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་བཟའ་དང་བཅའ་བ་དང༌། །གོས་དང་མལ་སྟན་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་ནི། །ན་བའི་གསོ་སྨན་དག་ཀྱང་མི་བསམ་སྟེ། །འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བླང་ ངོ༌། །གཞན་དུ་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་འདི་དག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ། ། བདག་གི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་སྙམ་སེམས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་གང་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ཅིང་གཏམ་སྨྲ་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་ཁྱད་གསོད་དང་མ་གུས་པ་མེད་པས་འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་སྙན་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས། ཟླ་རྒྱས་བཞིན་འཛུམ་དུལ་བ་དང༌། །རྒན་རབས་དང་ནི་གསར་བུ་ལ། །རྟག་ཏུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། །དེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱ། ། འཇིག་རྟེན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཏམ། །རིགས་པས་དུས་སུ་སྨྲ་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཡེང་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག།འཇིགས་པས་ནམ་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི་རང་ལ་ཤོར་གོད་མེད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད། །ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནའང་རྗེས་སུ་བརྗོད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ། །རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན། །དེ་ལྟས་གཞན་བྱས་ཡོན་ཏན་གྱི། །དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །བདག་ལ་འདིར་གོད་འོང་མེད་ལ། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ། །ཉེས་པས་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་པ་དང༌། །དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང༌། །འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རང་བས་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང། མཉམ་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་དང༌། དམན་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་དང༌། རྒན་པ་རྣམས་ལ་ཕ་མ་དང༌། གཞོན་པ་རྣམས་ལ་བུ་ཚ་དང༌། མཉམ་པ་རྣམས་ལ་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་གུས་པར་བྱའོ། །ཆོས་བཅུ་པོའི་མདོ་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བས་མཁན་པོ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཚངས་
Chinese
又我不应做，必须以正念恒常地，垂眼观看。为了观看休息，偶尔向四周观看。如果有些景象映入眼帘，就说看过来的很好。为了观察道路等危险，再三地向四方观看。休息时，脸向后转，向背后的方向观看。前后都观察之后，才行走或者回来。像这样在一切情况下，都要了解必要性后才行动。如是说。之后在树下等处进行禅定和阅读等善行。有些人如果想严格地修持佛法，也应观察其根器。对于那些稍微了解骄慢和不调伏就说话的人，应如《月灯经》中所说的那样说：“像您这样的大士面前，我怎么敢放肆？您是具有大智慧的人。”等等。如果无论如何都想听，就观察其根器后才讲说。如果对小根器的人讲说大法，会导致舍弃佛法而堕入恶趣。《集经》中说：“听闻后，小根器的人会舍弃此法，舍弃后，无依无靠的人会堕入无间地狱。”如是说。不要对大根器的人讲说小法。《入行论》中说：“对于成为广大法器的人，不应施予低劣之法。”如是说。也不要独自对没有同伴的妇女讲法，因为这会成为梵行的敌人，并且会成为诽谤的处所。该经中说：“没有男人的女人不行。”如是说。《白莲经》中说：“智者无论在何时，对妇女们讲法，都不应独自前往，不要嬉笑和坐着。”如是说。此外，对于其他行为不恭敬的人等也不应讲说。《入行论》中说：“不对不恭敬的人讲法，也不对生病的人、头戴帽子的人、拿着伞、手杖、武器的人，以及头缠裹的人讲法。”如是说。之后在宽敞的地方，在装饰着狮子座等处，以不贪图利养和恭敬等，并且以利益他人的心来宣讲。《白莲经》中说：“在清净且令人愉悦的地方，妥善地铺设宽敞的坐垫，用美好的颜料
English
Furthermore, I should not act; I must always maintain mindfulness, looking downward. To rest the eyes from looking, occasionally look to the sides. If some sights appear in view, say that it is good that they have come into view. In order to examine dangers such as roads, look repeatedly in all four directions. When resting, turn the face backward and look in the direction behind. After examining in front and behind, then go or return. In this way, in all circumstances, act after knowing what is necessary. Thus it is said. Then, in places such as under trees, engage in virtuous activities such as meditation and reading. If some wish to practice the Dharma strictly, examine their capacity. To those who speak knowing a little about pride and untamedness, say as it is said in the "Moon Lamp Sutra": "How could I presume in front of a great being like you? You are a person of great wisdom," and so forth. If they wish to listen no matter what, examine their capacity and then speak. If you speak of the great to those of small capacity, they will abandon the Dharma and go to bad rebirths. The Compendium says: "Having heard, those of small capacity will abandon this, and having abandoned it, those who have become without refuge will go to Avici." Thus it is said. Do not speak of the small to the great. The Conduct Entry says: "One who has become a vessel for the vast Dharma, do not apply to inferior Dharma." Thus it is said. Also, do not speak the Dharma alone to a woman without a companion, because it will become an enemy of celibacy and will become a place of slander. That same text says: "A woman without a man is not..." Thus it is said. The White Lotus says: "The wise should never, when teaching the Dharma to women, go there alone, and should not laugh or sit." Thus it is said. Furthermore, one should not speak to others who are disrespectful in their conduct. The Conduct Entry says: "Do not speak the Dharma to the disrespectful, nor to those who are ill, with their heads covered, holding umbrellas, staffs, or weapons, or with their heads wrapped." Thus it is said. Then, in a wide area, on a decorated lion throne and so forth, teach with a mind that is without self-interest for gain and honor, and with a mind that benefits others. The White Lotus says: "In a clean and pleasing place, spread out a wide seat, well laid out, with beautiful colors.
Chinese
轉至高處的，清淨法衣善加分，對此從來沒有些微貪戀。飲食、飲品、食物和用品，衣服、臥具、法衣等，生病時的醫藥也不思量，對眷屬們什麼也不取。此外，智者恆常自身和這些有情願能成就佛果。為了世間利益所宣說的法，我思維那是自己安樂的資具。以這樣的方式。然後，無論與何種類型的人相遇，即使交談，也不傲慢、不輕蔑、不不敬，總是先微笑，然後說柔和語。如《月燈經》所說：如滿月般微笑調柔，對於長老和年輕人，總是坦誠地說話，以此不生傲慢。說世間悅意的話語，以理智在適當的時候說。會導致各種散亂的言語，因為害怕所以任何時候都不要說。如是。而且，說柔和語和讚頌，對自己沒有損失，卻能使他人心生歡喜。如《入行論》所說：對一切善說者，應說「已說善」。見行善者，應以讚頌令生歡喜。背後應讚揚功德，讚揚功德亦應隨喜。若說自己功德，應知彼人知功德。一切作為皆為悅意故，此乃以價值購買亦難得。因此，應行他人所作功德之歡喜行。我於此無有損失，然於他人則有極大安樂。罪惡令人不悅而痛苦，於他人亦有極大痛苦。說話時應心悅誠服、有關聯、意義清晰、令人喜悅、捨棄貪嗔、柔和且適度地說。如是。然後，對於比自己優秀的人，應生起視師想；對於與自己平等的人，應生起朋友想；對於不如自己的人，應生起眷屬想；對於年長的人，應生起父母想；對於年輕的人，應生起子女想；對於與自己平等的人，應生起兄弟姐妹等的想法，並且恭敬對待。在《十法經》中說：以身語意遠離惡業，對堪布生起視師想，對軌範師生起堪布想，
English
Turning to higher realms, the pure Dharma robes are well divided, and there is never any slight attachment to them. Food, drink, edibles, and provisions, clothes, bedding, Dharma robes, and even medicine for the sick are not considered. Nothing is taken from the retinue. Furthermore, may I, as a wise person, always and may these sentient beings achieve Buddhahood. Whatever Dharma is taught for the benefit of the world, I think of it as the equipment for my own happiness. In this way. Then, no matter what kind of person one meets, even when speaking, one should not be arrogant, contemptuous, or disrespectful. Always smile first, and then speak sweetly. As the "Moon Lamp Sutra" says: Smile gently like the full moon, and always speak frankly to elders and young people, thereby avoiding arrogance. Speak worldly pleasing words, and speak with reason at the appropriate time. Words that cause various distractions should never be spoken out of fear. Thus. Moreover, speaking sweetly and praising causes no loss to oneself, but brings joy to others. As the "Entering the Path of Enlightenment" says: To all who speak well, one should say, "You have spoken well." When you see someone doing good deeds, you should praise them and make them happy. You should praise their virtues behind their back, and you should also rejoice when virtues are praised. If you speak of your own virtues, you should know that they know virtue. All actions are for the sake of pleasing others, which is difficult to obtain even if bought with value. Therefore, one should practice the joyful conduct of others' virtues. I have no loss here, but there is great happiness for others. Evil causes displeasure and suffering, and there is also great suffering for others. When speaking, one should be sincere, relevant, clear in meaning, pleasing, free from attachment and aversion, gentle, and moderate. Thus. Then, for those who are superior to oneself, one should generate the perception of a teacher; for those who are equal to oneself, one should generate the perception of a friend; for those who are inferior to oneself, one should generate the perception of a retinue; for the elderly, one should generate the perception of parents; for the young, one should generate the perception of children; for those who are equal to oneself, one should generate the perception of siblings, and treat them with respect. In the "Ten Dharmas Sutra," it says: By abandoning evil deeds with body, speech, and mind, one should generate the perception of a teacher towards the Khenpo, and generate the perception of a Khenpo towards the Acharya.