Tibetan
བདག་གིས་སེམས་འདི་ནི། །ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། ། རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ། །སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ ནས། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་པས། །མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། །གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་མྱོས་པ་ཡིས། ། འདི་ནི་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད། །ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་དམ་བཏགས་ན། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང༌། །ཞེས་སོ། ། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི། ད་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང༌། དག་པ་དང༌། སྤེལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་བཤད་པ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བླང་བྱ་ཞིང༌། །བདག་གིས་དེ་བས་འགྲོ་བ་བདེར་གྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །སྙམ་དུ་གཏོང་ལེན་སྤེལ་མར་སྦྱང་བྱ་ ཞིང༌། །སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་སེམས་བསྲུང་བྱ། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་གཟུང་པའོ། །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་དག་པར་བྱའོ། །བདག་གི་བདེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བ་ལ་སྤེལ་མར་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྤེལ་བའོ། །འདི་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཚོགས་མང་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་དུ་འཁུར་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་མདོ་བསྡུས་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྒྱིད་ལུག་མེད་དང་དཔུང་ཚོགས་ དང༌། །ལྷུར་བླང་བདག་ཉིད་དབང་བྱ་དང༌། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང༌། །གཞན་དང་བདག་ཏུ་བརྗེ་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོས་པ་ན། བདག་ལྟ་བུས་ག་ལ་ནུས་སྙམ་དུ་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པས་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡང་གཞི་ཤེས་པས་བཞག་གོ །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ན་བདག་གིས་ད་ལྟ་ནས་བརྩོན་པར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ལ། དམན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལ་བལྟས་ན་ཅི་དཀའ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པར་གསུང་པས་བདེན་འདི་གསུངས། །སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་འཐོབ། །བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱིས་མིར་སྐྱེས་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་འཐོབ། །ཅེས་པ་དང༌། ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལག་བཟང༌། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་བསླབ་སྟེ། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཅེ་སྤྱང་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། བྱ་རོག་དང༌། འུག་པ་དང༌། སྲིན་བུ་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། བདག་མིར་གྱུར་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པར་བྱ་སྙམ་མོ། །ལག་བཟང༌། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་བསླབ་སྟེ། མི་བརྒྱའམ་སྟོང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་ན། བདག་གིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་སིངྒའི་གླིང་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་མོ་འཇིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་གནས་དེ་ན། སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་གནས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་བུང་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་སྒྲ་བུང་བུང་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ནས་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སོ། །ཚུལ་གཉིས་སུ་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་དག་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་དགོས་ལ། འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནམ་ཞར་སྡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྩོན་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་བྱས་ན་འཚང་རྒྱ་ལ། སྔར་ཡང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པས་འཁོར། ད་དུང་དེ་བཞིན་བྱེད་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་བས་བརྩོན་དགོས་ཤིང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ལྟར་ན། དེ་བས་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་ལ་བཟོད་དཀའ་བ་ངེས་པར་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དཔག་ཏུ་མེད་འདོད་ཅིང༌། །དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་བྱེད་པ། །དེ་ཀོ་བྱང་ཆུབ་དཔག་མེད་ཀྱང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི། །ཚོགས་ཀྱིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཐོབ་མི་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དེས། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སེལ་བར་བྱེད། །སྡིག་པས་ངན་འགྲོ་ལུས་ཀྱིས་ནི། ། སྡུག་བསྔལ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །དེས་སྡིག་མ་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་གཞན་ན་དེ་མེད་དོ། །རྨོངས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ། ཆགས་དང་འཇིགས་དང་འདོད་ལ་སོགས། །དེ་རྟེན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། དེ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྤོང༌། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མ་རྨས་ན། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐར་ཐུག་པར། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་ཀྱང་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དུས་ཐུང་ཡང༌། །བཟོད་དཀའ་ཡུན་རིང་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ལ། །མཐའ་ཡས་དུས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་གནོད། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་གནས། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་རིང་ཐོགས་ཞེས། །བློ་དང་ལྡན་པ་སྒྱིད་མི་ལུག །ཉེས་ཟད་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་ནི། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ཡུན་རིང་མོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པར་གནས་པ་ག་ལ་བཟོད་སྙམ་ནའང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པས་བདེ་བ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཟོད་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་བྱེད་ ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དེ་བས་སྐྱོ་ངལ་ཀུན་སེལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ། ། སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རི་མོ་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ལ་སྣང་བས་དོན་བྱ་བ་བདེན་པར་དགོས་པ་མེད་པས་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། སེམས་ནི་ཆུ་
Chinese
我此心，应善持善守护。除守护心之律仪外，众多律仪有何用？如是说。欲守护学处者，应极力守护此心，若未守护此心，则不能守护学处。心之象若放纵，如于无间地狱受害般。未调伏之醉象，亦不作如是之害。以忆念之绳索，若系缚心之象，则一切怖畏皆灭尽，一切善妙皆入手。如是说。《交换自他等广说》：今当如何受持，清净，交换耶？广说之。我当取众生之痛苦，我以此令众生得安乐，愿直至菩提不离彼。如是修习取舍交换，修习四无量之愿学处。断彼之相违，守护此心。行之学处，行六度。断彼之相违，应精进。于彼愿与行之自性而安住，是为受持心。为断彼之相违而努力，是为清净。交换我之安乐与有情之痛苦，是为交换心。如是欢喜，多修善资粮，唯遍作善，一切有情自负其责，自他平等，当交换自他，是为学处之略义。入行论云：无有懈怠与军众，悉皆领受自性自在，自他平等，交换他与我。如是说。彼中第一品，听闻有情之义与菩提之大行时，如我等岂能为耶？如是无有懈怠而精进，亦以知地而安立。又，劣等有情获得人身时，我从今起精进则能成就菩提，观彼劣等亦能获得菩提之说，思惟何难耶？彼论云：我之菩提
English
This mind of mine, should be well held and well guarded. Apart from the discipline of guarding the mind, what is the use of many disciplines? Thus it is said. One who desires to guard the precepts, should diligently guard this mind. If this mind is not guarded, then one cannot guard the precepts. If the elephant of the mind is let loose, it is like suffering harm in the Avici hell. Even an untamed, drunken elephant does not cause such harm. With the rope of mindfulness, if the elephant of the mind is bound, then all fears will be eliminated, and all goodness will come into hand. Thus it is said. Extensive explanation of exchanging self and others, etc. Now, how should one take hold, purify, and exchange? An extensive explanation: I shall take the suffering of beings, and with this, may beings become happy. May I not be separated from them until enlightenment. Thus, one should practice giving and taking in exchange, and meditate on the four immeasurable aspirations of the aspiration precepts. Abandoning its opposing factors, guard this mind. The precepts of conduct, practice the six perfections. Abandoning its opposing factors, one should strive. Abiding in the nature of aspiration and conduct, is to take hold of the mind. Striving to abandon its opposing factors, is to purify. Exchanging my happiness and the suffering of sentient beings, is to exchange the mind. Thus, rejoicing, relying on many accumulations of merit, only doing good throughout, all sentient beings taking responsibility themselves, equality of self and others, one should exchange self and others, is a summary of the precepts. The Bodhisattvacaryāvatāra says: Without laziness and with an army, completely taking on self-nature freely, equality of self and others, exchange others and me. Thus it is said. In the first chapter, when hearing of the meaning of sentient beings and the great conduct of Bodhi, how could I be able to do it? Thus, without laziness, one should strive, and also establish it with knowing the ground. Also, when inferior sentient beings obtain a human body, if I strive from now on, I can achieve Bodhi, and looking at the saying that those inferior ones can also obtain Bodhi, thinking what is difficult? That treatise says: My Bodhi
Chinese
名为邬巴嘎拉。不应懒惰懈怠，如来是真实语者，故说此真实语。蜜蜂、肉蝇、熊蜂，以及任何变成虫类的，他们也能生起精进的力量，获得难以获得无上的菩提。我等以种姓而生为人，能辨别利益和损害，若不舍弃菩提行，我为何不能获得菩提？如是说。在《乐胜请问经》中，乐胜，此外菩萨应如是学习：狮子、老虎、狗、豺狼、秃鹫、鹤、乌鸦、猫头鹰、虫子、苍蝇、蜜蜂、变成肉蝇的那些，他们也能成佛，我既然已转生为人，为何为了生命也不舍弃能获得菩提的精进呢？乐胜，此外菩萨应如是学习：即使一百或一千人证悟并获得佛果，我为何不能证悟并获得呢？在《宝积经》中，此后菩萨观世音菩萨从僧伽岛出来，在瞻部洲（印度）的大城市粪尿之处，有成百上千种虫类居住。当时观世音菩萨化现为熊蜂的形象，发出嗡嗡的声音，说道：向佛陀顶礼！他们忆念起向佛陀顶礼，以智慧金刚摧毁了二十座视我为真实的山的顶峰，他们全部变成了菩萨口中的香气，转生到极乐世界。第二种方式是，无量无边的众生都是我的父母，为了度化他们必须精进，在轮回之处稍微忍受一点痛苦，如果将精进用于菩提，就能成佛。以前没有这样做所以轮回，现在仍然这样做就会继续轮回，所以必须精进。如果不能忍受为了他人稍微劳累的痛苦，那么相比之下，无边无际的痛苦既多又难以忍受。
English
Named Ubagaala. One should not be lazy or懈怠, the Thus Come One speaks truthfully, therefore he speaks this truth. Bees, flesh flies, bumblebees, and whatever becomes insects, they can also generate the power of diligence and attain the unsurpassed Bodhi that is difficult to obtain. I, who am born as a human being by lineage, can distinguish between benefit and harm, if I do not abandon the practice of Bodhi, why can I not attain Bodhi? Thus it is said. In the Sutra Requested by Excellent Hand, Excellent Hand, furthermore, the Bodhisattva should train in this way: lions, tigers, dogs, jackals, vultures, cranes, crows, owls, worms, flies, bees, those who have become flesh flies, they can also attain Buddhahood, since I have been born as a human being, why should I not abandon the diligence to attain Bodhi even for the sake of my life? Excellent Hand, furthermore, the Bodhisattva should train in this way: even if a hundred or a thousand people realize and attain Buddhahood, why can I not realize and attain it? In the Jewel Heap Sutra, thereafter the Bodhisattva Avalokiteśvara came from the island of Simha, in the great city of Jambudvipa (India), a place of feces and urine, where hundreds and thousands of kinds of insects dwell. At that time, Avalokiteśvara transformed into the form of a bumblebee, making a buzzing sound, and said: I prostrate to the Buddha! They remembered prostrating to the Buddha, and with the vajra of wisdom destroyed the twenty peaks of the mountain that views aggregates as real, they all became the fragrance of incense from the Bodhisattva's mouth and were reborn in the Sukhavati world. The second way is that countless sentient beings are all my parents, and in order to liberate them, I must be diligent. If I endure a little suffering in the place of samsara, and apply diligence to Bodhi, I can attain Buddhahood. I have not done so before, so I am in samsara, and if I continue to do so now, I will continue to be in samsara, so I must be diligent. If I cannot bear the suffering of being slightly tired for others, then in comparison, the boundless suffering is both great and difficult to bear.
Chinese
为了能够忍受，应当不感到厌烦，如《宝鬘论》中所说： 为了无量有情众生的利益， 希求无量菩提， 行持无量善行， 即使菩提无量， 以无量四种资粮， 不长久地积聚， 怎么能不获得呢？ 所谓的无边福德和无边智慧， 能够迅速消除身心的痛苦。 罪业导致恶趣，身体遭受饥渴等痛苦。 如果没有造罪，凭借福德， 在其他世间就不会有这些痛苦。 愚痴导致内心的痛苦， 如贪恋、恐惧和欲望等。 凭借无所依的智慧， 能够迅速消除这些痛苦。 如果没有受到身心痛苦的严重伤害， 即使引导众生直至世界尽头，又有什么可厌倦的呢？ 感受痛苦，即使时间短暂， 难以忍受，更何况是长久的时间呢？ 没有痛苦而只有快乐， 无边的时间又有什么损害呢？ 在那里没有身体的痛苦， 又怎么会有内心的痛苦呢？ 他以慈悲心存在于世间， 他也因此长久存在。 因此，不要因为成佛需要很长时间， 有智慧的人就感到懈怠。 为了断除过失、成就功德， 应当恒常精进。 如是说。 还有，如果想到要为了众生的利益长久地停留在轮回中，怎么能够忍受呢？也不是这样的，因为有菩提心，所以是快乐的。因为不是痛苦，所以也必须忍受。如《入行论》中所说： 以福德而身体安乐， 以智慧而内心安乐， 为了利益他人而停留在轮回中， 具有慈悲心的人又有什么可厌倦的呢？ 这凭借菩提心的力量， 能够耗尽往昔的罪业， 并积聚福德的海洋， 因此胜过声闻乘。 因此，骑上能够消除一切厌烦的菩提心之马， 从安乐走向安乐， 哪个有心的人会感到懈怠呢？ 如是说。 还有，一切众生都是如幻如画如虚空的自性，本来没有产生，只是显现，所以做事情不需要是真实的，因此也应当欢喜。如《亲友书》中所说： 心如水