Tibetan
་ན་མི་འཇིགས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པས། །མི་ཡི་སྲིད་པ་དོན་དང་བཅས་པར་ གྱུར། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་དེ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་རིགས་དགེ་བ་ཉམས་པར་མི་བྱ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ དང༌། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་བྱ་ཞིང༌། མི་ནུས་ནའང་སྨོན་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ནས། །མཇུག་དང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་འཐོབ། །དི་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་ཞེ་ན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་ལྡན་ཉིད་དང་གསལ་བའི་ མཆོག །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་གཞི་དང་ནི། །རྒྱལ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། ། རྩལ་ལྡན་དང་ནི་འཕགས་མཆོག་དང༌། །དེད་དཔོན་དང་ནི་གྲགས་མཆོག་ དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེའང་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས། ནོར་བཟང་གིས་འཇམ་དཔལ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། དེའི་བསླབ་བྱ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། བྱམས་ཆེན་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་བཟངས་ན་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། ནོར་བཟང་གིས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་རྒྱང་ནས་མཐོང་སྟེ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་རངས་པས་ཕྱག་བྱས་པ་བྱམས་པས་གཟིགས་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་བརྐྱང་པ་ནོར་བཟང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། འཁོར་རྣམས་ལ་ངོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནོར་བཟང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ལྟོས་ཤིག་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི། །ནོར་བཟང་ནོར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་བུ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ཡོངས་ཚོལ་ཞིང༌། །མཁས་པ་ང་ཡི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས། །ཞེས་པ་དང༌། ལེགས་པར་འོངས་སམ་སྙིང་རྗེ་བྱམས་བྱུང་ཁྱོད། །བྱམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པར་ལེགས་འོངས་སམ། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་བལྟ་ན་རབ་ཞི་བ། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་དུབ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། ནོར་བཟང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་པ། འཕགས་པ། བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བ་མ་འཚལ་བས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཞིང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནས་རྩི་དང་ནོར་བུའི་དཔེའི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱར་ཉེ་བ་དངོས་སུ་གསུངས་ནས། ཕན་ཡོན་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། དྲུག་པ་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེའི་བསླབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚུལ། དེ་ནི་སེམས་གཙང་དགེ་བའི་ས་གཞི་ལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མྱུ་གུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་གཟུང་དག་པ་སྤེལ་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ། །འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆེས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་གྱིས། །འོད་འབར་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་འདུག །བྱི་དོར་བྱས་ན་དེ་བས་ནི། །ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དུ་མཛེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རིགས་དང་ལྡན་པ་ ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཚོལ་བྱེད་དེ། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་བདུད་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་ནས་སེམས་དེ་མི་ཉམས་པར་གཟུང་བ་དང༌། དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཙོ་བོར་བསླབ་པས་འགྲུབ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟར་
Chinese
那不畏惧，成办有情之义，恒常唯以利益为重，使人身有意义。如是，获得发起菩提心之刹那起，乃至此心未失坏之间，称为菩萨。不应令自之善法退转，而应增长，应修无量欢喜，应真实或间接成办有情之义，纵不能亦应发愿。如《入行论》云：如是具慧者，既已善执取，最胜菩提心，为令增长故，当如是赞励自心：今生吾获果，善得此人身，今吾生佛种，今成如来子。我今宜励行，凡与族相符，慎莫染污此，无垢尊贵族。如盲于粪聚，忽获妙珍宝，如是我何幸，令生菩提心。如是。若问菩萨之名有多少种，有十六种。如《庄严经论》云：菩提萨埵大心众，具慧以及胜光明，佛子佛之因，能胜佛之芽，具力以及胜士夫，导师以及胜名闻，具悲以及大福德，自在如是具功德。如是，于才获得发心之际，亦广说菩提心之利益。彼亦于《华严经》第四十四品中，善财童子于文殊发心后，为求彼之教诲故，从南方往南方，慈氏于南方海边，于以种种遍照庄严之具心之楼阁中，为无量百千之菩萨眷属说法。善财童子于五百踰缮那之遥见已，以欢喜、满足、悦意而作礼，慈氏观见已，伸右臂置于善财童子之顶上，以向诸眷属炫耀之方式，宣说善财童子之功德。拉
English
That which is fearless, accomplishes the meaning of sentient beings, and always takes only benefit as important, makes human life meaningful. Thus, from the moment of obtaining the generation of Bodhicitta, until that mind is not lost, it is called a Bodhisattva. One should not let one's own virtues decline, but should increase them, should cultivate immeasurable joy, and should actually or indirectly accomplish the meaning of sentient beings, and even if one cannot, one should make aspirations. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: "Thus, the wise, having well grasped, the supreme Bodhicitta, in order to increase it, should praise their own mind in this way: Today my life has fruit, I have well obtained this human body, today I am born into the Buddha family, today I have become a son of the Buddha. Now I should strive to act in accordance with my family, and be careful not to defile this immaculate and noble family. Like a blind man in a pile of dung, suddenly finding a precious jewel, how fortunate am I that Bodhicitta has arisen in me." Thus. If asked how many kinds of names there are for a Bodhisattva, there are sixteen kinds. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Bodhisattva, great-hearted one, wise one and supreme light, son of the Buddha, cause of the Buddha, victorious one, sprout of the Buddha, powerful one and supreme person, guide and supreme fame, compassionate one and great merit, powerful one, thus endowed with Dharma." Thus, as soon as one obtains the generation of the mind, the benefits of the mind of Bodhi are also extensively spoken of. That is also in the forty-fourth chapter of the Avatamsaka Sutra, Sudhana, after generating the mind towards Manjushri, went from the south to the south in order to seek his teachings. Maitreya, on the shore of the southern ocean, in a palace called "Essence of Adornment with Various Illuminations," was teaching the Dharma to a retinue of hundreds of thousands of Bodhisattvas. Sudhana, seeing it from a distance of five hundred yojanas, made prostrations with joy, satisfaction, and delight. Maitreya, having seen him, extended his right arm and placed it on the crown of Sudhana's head, and in a manner of showing off to the retinue, proclaimed the praises of Sudhana. La
Chinese
看啊，这个完全清净的心啊！ 诺桑，财富极其稳固之子啊！ 寻求殊胜的菩提行， 贤者你来到我的面前。 这样说道。 你来得好啊，慈悲爱生者！ 在广阔的慈爱坛城中来得好啊！ 来得好啊，观之极寂静者！ 修行之时没有疲惫吧？ 这样等等说道。 诺桑合掌请问： 圣者，我已如实进入无上菩提，对于菩萨的行持应如何精勤，我不知道，请您开示。 回答道： 善男子，你已被善知识所摄受。 这是为什么呢？ 善男子，菩提心犹如一切佛法的种子。 犹如一切众生之白法的增长之田。 这样从植物和珍宝的比喻之间，真实宣说了近三百五十种利益。 宣说了具有这些利益以及其他无量利益。 详细的在经中去看吧。 第六，学习次第有三，进入主题的方式是： 这样在生起心之后，如何精勤于其学处的次第，将要讲述。 进入主题的方式是： 此乃清净善心之地上， 菩提心二苗善生起， 为护持彼净增故当勤奋。 对于光明的心，再次生起菩提心，会变得更加清净。 魔和外道不能够阻断。 十法经中说： 珍宝自性中， 光焰住处所。 若加勤拂拭， 倍于彼更美。 如是具种姓， 菩提心勤求， 二边皆清净， 行境魔不生。 这样。 像这样生起心之苗后，为了不让心衰退而护持，为了清净垢染，为了增长善法，唯一努力于这些方法。 这些也主要通过学习极度守护心的行为来成就。《入行论》中说： 如此
English
Look, this completely pure mind! Norzang, son of extremely stable wealth! Seeking the supreme Bodhi conduct, The wise one, you have come near to me. Thus he spoke. Have you come well, compassionate and loving one? Have you come well into the vast mandala of love? Have you come well, you who are most peaceful to behold? Have you not become weary when practicing? Thus and so on he spoke. Norzang, with palms joined, asked: Holy one, I have truly entered into unsurpassed Bodhi, but I do not know how to diligently practice the conduct of a Bodhisattva, please teach me. He replied: Son of good family, you are completely held by a spiritual friend. Why is that? Son of good family, the mind of Bodhi is like the seed of all the Buddha's teachings. It is like the field for the complete increase of all beings' white Dharma. Thus, from the example of plants and jewels, nearly three hundred and fifty benefits are actually proclaimed. He said that it possesses these benefits and also immeasurable others. See the sutra itself for details. Sixth, there are three stages of learning. The way to enter the subject is: Thus, after generating the mind, the order of how to diligently apply oneself to its training will be explained. The way to enter the subject is: This is on the ground of pure and virtuous mind, The two sprouts of Bodhicitta are well generated, Strive to protect and purify and increase them. By generating the mind of enlightenment again on the mind of clear light, it becomes even more pure. Demons and opponents cannot interrupt it. In the Sutra of Ten Dharmas it says: A precious jewel, by its very nature, Is a source of blazing light. If it is cleaned and polished, It becomes twice as beautiful. Likewise, one with good lineage Seeks the mind of enlightenment, With both extremes completely purified, Demons do not arise in the field of activity. Thus. Having generated the sprout of such a mind, one should strive only by means of protecting that mind from deteriorating, purifying defilements, and increasing virtue. These are also accomplished mainly by learning the vows of supremely guarding the mind. From the Bodhicaryavatara: Thus