Tibetan
ཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ངོར་བསྟོད་ཅིང་གུས་པའི་ཟོལ་དུ་འཆོས་ཀྱང༌། ཡིད་ལ་མ་དད་པ་དང་མི་གུས་པའི་རྣམ་པ་བསྟེན་ཅིང༌། ལྐོག་ནས་གཡོ་དང་སྒྱུས་སླུ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་མ་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མནར་མེད་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བ། ། དམྱལ་བར་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དམོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་གནས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སོ། །བླང་བར་བྱ་བའི་སློབ་མ་ལའང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སློབ་མ་བཟང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཞར་ལ་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བཤད་པ་ནི། སྐལ་བཟང་སློབ་མ་དད་དང་ཤེས་རབ་ཆེ། །བརྩོན་འགྲུས་བག་ཡོད་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །སྒོ་གསུམ་དུལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆེ། ཁོང་ཡངས་སྤྲོ་རིང་གཏོང་ཕོད་དག་སྣང་ ཆེ། །བརྟན་ཞིང་མོས་གུས་ཆེ་བ་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཚད་མེད་དེ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ན་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལ། འབྲུ་མར་ཐིགས་པ་གཅིག་བྱུགས་ན། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མ་གཉེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༌། །བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་ མེད། །ཅེས་པའོ། ། ཡོན་ཏན་བསམ་ཞིང་བཤགས་བསྡམ་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་བཟང་པོས། རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱ་ཞིང༌། །སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་མཐོང་ཡང་ཡོན་ཏན་ བསམ། །རང་སྣང་ཡིན་ངེས་ཁོང་ལ་མི་མངའ་ཞེས། །སྙིང་ནས་བསམ་ཞིང་བཤགས་བསྡམ་གཉེན་པོ་བསྟེན། །འདི་ལྟར་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་མ་དད་ན་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རང་སྣང་ངན་པ་ཡིན་ཏེ་འོང༌། ཁོང་ལ་མེད་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང༌། རྨི་ལམ་དུ་བླ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མ་དད་ནའང་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་དགོས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པ་ལས། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ནང་དག་ཏུ། །བླ་མའི་སྐྱོན་དག་མཐོང་གྱུར་ན། །སད་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་བཤགས་པ་མ་བྱས་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུ་འཕེལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། ཉིན་པར་བྱུང་ན་སྐད་ཅིག་གམ་ཐང་ཅིག་གམ་ཉིན་མཚན་མ་འདས་པ་ལ་བཤགས་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱང་སྐྱོན་གཅིག་སེམས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བསམ་ཞིང༌། བརྗོད་པ་ལའང་མཚུངས་སོ། ། མི་མཉེས་པ་སྤང་ཞིང་བྱ་བ་ཞུ་བ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ། བླ་མ་མི་མཉེས་ཆ་དང་བཅས་སྤང་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ། །བླ་མས་བཀའ་སྩལ་ནམ་ཡང་མི་བཅག་ཅིང༌། །བླ་མའི་ཉེ་འཁོར་སྡུག་པའང་བླ་མ་བཞིན། །བླ་མའི་འཁོར་གཡོག་སློབ་མར་མི་བསྡུ་ཞིང༌། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ཞུས་ཏེ་བྱ། །བླ་མ་མི་མཉེས་པ་སྤང་ཞིང་མཉེས་པ་བསྒྲུབ། ཇི་སྐད་གསུང་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། གལ་ཏེ་སྐྱོན་དང་བཅས་ན་ཡང༌། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ན། །ཡང་དག་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཉེ་འཁོར་སྡུག་པའང་བླ་མ་བཞིན། །འཁོར་རྣམས་སློབ་མར་མི་བསྡུ་ལ། །ཆོས་དང་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་ཞུས་ཏེ་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། བླ་མའི་སྡུག་པའང་བླ་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། སྤྱན་སྔར་ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡམ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཡང༌། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ལུས་ངག་ཡིད་བསྡམ་ཞིང༌། །རྐང་པ་བརྐྱང་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱབ་མི་བསྟན། །ངོ་འཛུམ་མི་གནག་ཁྲོ་གཉེར་བསྟན་མི་བྱ། །དེ་སྐད་དུ། རིམ་གསུམ་ལས། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ལུས་ཀྱི་ལས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག་དང་རྒྱབ་མི་བསྟན། ཁྲོ་གཉེར་ངོ་འཛུམ་གནག་པའང་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ཀྱིས་བག་ཡོད་བྱ། །ཞེས་སོ། ། ངག་གི་ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བསྡམ་པ་ནི། གཞན་ཡང་ངག་གིས་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ། བབ་ཅོལ་མི་སྨྲ་བརྫུན་ཚིག་ཕྲ་མ་དང༌། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་མི་སྙན་རྩུབ་མོའི་ཚིག །མ་བརྟགས་འབྲེལ་པ་མེད་རྣམས་སྨྲ་མི་བྱ། །དེའང་ཀུ་རེ་བཞད་གད་དང༌། ལོང་གཏམ་འབྲེལ་མེད་དང༌། ཟེར་རེ་ཟློས་སེ་དང༌། བརྫུན་ཚིག་ཕྲ་མ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་སྨྲ་བ་པོ་རང་ལ་མི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་བ་དང༌། འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྐད་ཅིག་འཁྲུགས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། བག་མེད་ཚིག་དང་འབྲེལ་གྱུར་པ། །བླ་མའི་མདུན་དུ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཐ་མལ་པ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང༌། །ཉི་ཚེ་བ་ཡི་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང༌། །མནར་མེད་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བར་འཚེད། ། ཅེས་སོ། ། ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལོག་རྟོག་བསྡམ་པ་ནི། ཡིད་ཀྱིས། བླ་མའི་རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་མི་བྱ་ཞིང༌། །སྡེར་བཅས་གནོད་སེམས་ཆ་དང་བཅས་ཀུན་བསྡམ། །བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། ཁ་ཞེ་འཛོལ་བས་འཁྲུལ་པར་མི་བརྟག་ཅིང༌། ། འདི་ནི་མི་རིགས་ཁོང་རང་མཛད་མོད་སྙམ། །ཅུང་ཟད་འགལ་འདུ་ཉེས་སྐྱོན་ལོག་ལྟ་དོར། ཁོང་གི་འདི་བདག་ལ་ཡོད་ན་སྙམ་དུ་བླ་མའི་རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཉེ་འཁོར་བ་དང༌། སློབ་མ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་མི་མཉེས་སུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མས་དགོས་པའི་དབང་གིས་མཛད་སྤྱོད་ཞི་བའམ་རྩུབ་པའམ། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཅུང་ཟད་ལ་ཁ་ཞེ་འཛོལ་བས། འདི་ནོར་ཞིང་དེ་ལྟར་མི་འཐད་སྙམ་པ་དང༌། ཚིགས་སྔ་ཕྱི་དང༌། བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ལ་འགལ་འདུ་མང་པོ་མི་བསམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་རྫས་དང་འཁོར་རྣམས་དང༌། །ཉེ་འཁོར་སུན་འབྱིན་བརྣབ་སེམས་སྤང༌། ། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པའི་ཐབས་ཅན་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། ། དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ལ། །ཉེས་པས་ལོག་པར་བལྟ་བ་དོར། ། ཞེས་སོ། ། རང་སྐྱོན་ལ་བརྟག་ཅིང་གུས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་མི་དྲན་པར། དེའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་དུ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་སྡང་བར་མངོན་ན་ཡང༌། །རང་སྐྱོན་ཡོད་ངེས་བརྟགས་ལ་བཤགས་བསྡམ་བྱ། །སྤྱི་གཙུག་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། །དེ་ཡིས་མཉེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་དག་ལ་སྡང་བར་མངོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལེགས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱས་པའི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་མཉེས་པས། ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པའི་ཆ་བྱས་སྙམ་དུ་རང་ལ་བརྟག་ཅིང༌། བཤགས་བསྡམ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ཡང་སྤྱིར་གང་དང་འཁོན་ཡང༌། ཕྱེད་རང་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་ཏེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་བཞིན་ཡིན་པས། རྔ་དང་དབྱུ་གུ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱས་པས་ན། འཁོན་པ་དེ་བདག་ལ་མི་རུང་སྟེ། གཞན་གྱི་སྡིག་པའི་མིག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རང་གི་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་གཏན་དུ་ལྡང་བས་དམྱ
Chinese
诋毁一切（不好的）行为，有些人表面上赞扬，伪装成恭敬的样子，内心却不相信，表现出不恭敬的样子，暗地里用欺骗和虚伪来迷惑他人，这些都是因为诽谤上师而产生的无量罪过。在《上师五十颂》中说：“无间等地狱等，恐怖之处所依处，乃是对于师之诅，如是之处所安住。” 如此说。应该摄取的弟子也有十二种。《良善弟子的特征》是，顺便也说了殊胜的法器，即：贤善的弟子，具有信心和智慧，精进、谨慎、具念和正知，不违背教言，守护律仪和誓言，身语意三门调柔，具有慈悲和利他心，心胸宽广、有耐心、慷慨大方、具有清净的显现，稳重且具有极大敬信的那些人。如此使上师欢喜的利益也是无量的。在《妙吉祥智慧庄严经》中说：善男子或善女子，如果具有殊胜的信心，对善知识进行承侍，那么比供养恒河沙数劫的诸佛，功德的聚积更是无量无边。在《智慧胜妙续》中说：胜过供养劫数的佛，在上师一根毫毛上，涂一滴油，功德的聚积尤为殊胜。之所以如此，是因为（上师）是殊胜的对境。在《意集经》中说：胜过千劫的佛，应当了知上师是亲人。为什么呢？因为劫数中的，所有一切佛，都是依靠上师而生。在上师未出现之前，甚至没有佛的名号。如此说。“思维功德并忏悔约束”是：如此良善的弟子，应当恒常忆念上师的功德，不寻思过失，即使见到也要思维功德，认为是自己的恶劣显现，上师绝对没有，从内心深处这样思维，并依靠忏悔和约束。如此，不寻思上师的过失，仅仅忆念功德。如果稍微有些不信，那一定是如梦一般的恶劣显现。心里想着上师绝对没有。即使在梦中对上师的行为不相信，也要在醒来后立即忏悔。如《法轮成熟
English
Repudiating all (bad) actions, some outwardly praise and pretend to be respectful, but inwardly they do not believe and show disrespect, and secretly deceive others with deceit and hypocrisy. These are all immeasurable faults arising from slandering the guru. In the "Fifty Verses on the Guru," it says: "The terrifying places such as Avici hell, the places of reliance in hell, are curses upon the teacher; it is taught that one dwells in such places." So it is said. There are also twelve types of disciples to be accepted. "The characteristics of a good disciple" are, incidentally, also explained as a special vessel: A fortunate disciple has great faith and wisdom, diligence, caution, mindfulness, and awareness. They do not transgress the teachings, keep vows and commitments, have tamed body, speech, and mind, and have great compassion and altruism. They are broad-minded, patient, generous, and have pure perception. Those who are stable and have great devotion. The benefits of pleasing the guru in this way are also immeasurable. In the "Sutra of the Adornment of Manjushri's Wisdom," it says: "If a son or daughter of good family, who has supreme faith, serves a virtuous friend, the accumulation of merit is immeasurable and incalculable, more than making offerings to all the Buddhas as numerous as the sands of the Ganges for kalpas." In the "Tantra of Supreme Wisdom," it says: "Better than offering to Buddhas for kalpas, if one drop of sesame oil is applied to a single hair of the guru, the accumulation of merit is especially excellent." The reason for this is that (the guru) is a special object of veneration. In the "Gathering of Intentions," it says: "Better than the Buddhas of a thousand kalpas, one should know the guru as a relative. Why? Because all the Buddhas of the kalpas arise relying on the guru. Before the guru appeared, there was not even the name of Buddha." So it is said. "Thinking of the qualities and confessing and restraining" is: Such a good disciple should always remember the qualities of the guru, not think of faults, and even if they see them, think of the qualities, thinking that it is their own bad appearance, and the guru definitely does not have it, thinking like this from the depths of their heart, and relying on confession and restraint. In this way, do not think of the guru's faults, but only remember the qualities. If there is a little disbelief, it must be a bad appearance like a dream. Thinking that the guru definitely does not have it. Even if one does not believe in the guru's behavior in a dream, one must confess immediately upon waking up. Like the "Wheel of Maturation"
Chinese
《沃巴》中说：如果梦中，见到上师的过失，醒来立即忏悔。如果未忏悔，此亦增长无间地狱之因。说完。白天发生，则在一瞬间、一小会儿或日夜未过之前忏悔。之后，心中想一个过失时，要想到一百倍的功德，言语上也要如此。 舍弃不悦之事并请示所作之事：时时，舍弃令上师不悦之事，努力寻求如何令上师欢喜之方法。上师之教言，任何时候都不可违背，上师的近侍，也如同上师一般。上师的侍者，不可收为弟子，讲经、灌顶等，请求之后再做。舍弃令上师不悦之事，成办令上师欢喜之事。必须按照所说去做。如前所说：即使具有过失，如果按照所说去做，对于成为真实义，还需要说什么修行呢？近侍也如同上师一般。眷属们不可收为弟子，讲经、灌顶、开光以及火供等，请求之后再做。说完。其他经典中也说：上师的近侍也如同上师一般。等等，如是出现。 于上师前约束身体的恶行：行为方面，于上师面前约束身语意，不可伸腿、盘腿、背对上师。不可皱眉、脸色阴沉、显露怒容。如是说，在《次第三篇》中说：于上师面前身体的行为，不可盘腿而坐、背对上师。不可皱眉、脸色阴沉。总之，身体要谨慎。说完。 完全约束语言的过失：另外，语言方面，玩笑之语等等，不说无聊之语、谎言、离间语，不说他人过失、不悦耳的粗暴之语。未经观察、无关联之语，不可说。也就是，不可开玩笑、大笑，不可说无意义的闲话，不可说重复无聊之语，不可说谎言、离间语，不可谩骂他人等等。即使是真话，说者自己也会获得极大的不善业。为什么呢？因为上师的心会感到羞愧和不悦。即使上师的心一瞬间不悦，也会产生极大的罪过。如其中所说：与放逸之语相关联的，
English
From [the text] "Olpa": If, in a dream, you see the faults of the lama, upon awakening, immediately confess them. If you do not confess, this will increase the cause of uninterrupted suffering. Thus it is said. If it happens during the day, confess within a moment, a short time, or before the day and night have passed. Furthermore, when you think of one fault, think of a hundred times the qualities, and the same applies to speech. Abandoning what is displeasing and requesting what to do: At all times, abandon whatever displeases the lama, and strive to find ways to please the lama. Never break the lama's commands, and treat the lama's attendants as you would the lama. Do not take the lama's servants as disciples, and request permission before giving teachings, empowerments, and so on. Abandon what displeases the lama and accomplish what pleases the lama. You must act as instructed. As it was said before: Even if there are faults, if you act as instructed, what need is there to mention practice for attaining the true meaning? Treat the attendants as you would the lama. Do not take the retinue as disciples, and request permission before giving teachings, empowerments, consecrations, and fire offerings, and so on. Thus it is said. In other texts, it also says: Treat the lama's attendants as you would the lama. And so on, as it appears. Restraining bodily misconduct in the presence [of the lama]: Regarding conduct, in the presence of the lama, restrain body, speech, and mind. Do not stretch out your legs, sit cross-legged, or turn your back. Do not frown, be sullen, or show anger. As it is said, in the "Three Stages": In the presence of the lama, bodily actions such as sitting cross-legged or turning your back are not allowed. Do not frown or be sullen. In short, be mindful with your body. Thus it is said. Completely restraining all faults of speech: Furthermore, regarding speech, avoid frivolous talk and so on. Do not speak carelessly, tell lies, or engage in divisive speech. Do not speak of others' faults, unpleasant or harsh words. Do not speak without considering or about irrelevant matters. That is, do not joke or laugh loudly, do not engage in meaningless chatter, do not repeat idle gossip, do not tell lies or engage in divisive speech, do not scold others, and so on. Even if it is the truth, the speaker will accumulate great negativity. Why? Because the lama's mind will feel ashamed and displeased. Even if the lama's mind is displeased for a moment, it will generate great faults. As it says in the same text: Connected with careless words,