Tibetan
ས་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཚེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྒྱལ་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་འགྲོན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ བྱའོ། །ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྐྱེལ་མ་དཔའ་བོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཚོང་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ཚོང་ཟོང་ཉེ་བར་འདུ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཁེ་སྤོགས་འགྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དེད་དཔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གྲུ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་གྲུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མཉེན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཁུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བ་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ངག་ཐམས་ཅད་མི་གཅོག་པ་སློབ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ཅི་བསྒོ་བ་ཉན་པ་བྲན་གྱི་སེམས་དང༌། དྲེགས་པ་མེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༌། །དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། ། གསུམ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱའི་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱི། སྤང་བར་བྱའི་སློབ་མ་ལའང་གཉིས་ཏེ། སྣོད་ངན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། ཚུལ་དེ་ལས། གཞན་དུ་སྐལ་ངན་སློབ་མ་ཉེས་ཀུན་གཞི། །དད་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆུང༌། །རིགས་དང་རང་བཞིན་ཀུན་སྤྱོད་སྐལ་བ་ངན། །སེམས་དང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས། ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དགེ་སྡིག་བསླབ་པ་འཆལ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་གཉེན་པོ་མེད། །རབ་རྨོངས་བློ་གྲོས་ཆུང་ཞིང་དགང་དཀའ་བ། ཁྲོ་དང་ཚིག་རྩུབ་འཕེལ་བ་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་རི་དགས་ཆོས་ལ་གླ་རྩི་དང༌། །རང་ལ་རྔོན་པ་ནན་ཏན་མདའ་འཕེན་དང༌། །ཆོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་འཚོང་བའི་ཚུལ། །འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ལྔ་ཡིས་བསྟེན་པ་ནི། །དམ་ཚིག་མེད་པས་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །སྐལ་བ་ངན་པའི་སློབ་མ་ཉེས་པ་དུ་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བ། ཁྲེལ་ཡོད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ། རིགས་དང་རང་བཞིན་ངན་པ། ཀུན་སྤྱོད་དང་སྐལ་བ་ངན་པ། སེམས་དང་ཉོན་མོངས་རགས་པ། དགེ་སྡིག་དང་བསླབ་པ་འཆལ་བ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་མི་སྡོམ་པས་གཉེན་པོ་ལ་རྨོངས་པ། ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་མགུ་དཀའ་བ། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཚིག་རྩུབ་ཉི་ཚེ་འཕེལ་བ། ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ངང་གིས་བརྩོན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བླ་འཚོང༌། ཆོས་ཀྱི་རྐང་འདྲེན། དགེ་འདུན་གྱི་སྒབ་བརྡུམ་པ་དེ་དག་བླ་མ་ལ་ཚེས་ཚོལ་བ་ན། རང་ཉིད་རྣམ་པར་མ་ཞི་བས་ཀུན་ལ་འཚེ་ཞིང་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་རྔོན་པ་དང་འདྲ་ལ། སློབ་དཔོན་ལས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ལུང་བླང་གི་གཞན་དུ་ན་སྐྱོན་འདི་དང་འདི་ཡང་ཡོད་པས་དུད་འགྲོ་དང་འདྲའོ་སྙམ་ཞིང༌། ཆོས་དེ་ཐོས་ཐོས་མོ་ཞིག་བྱས་ལ། གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་འདོད་པས་གླ་རྩི་ལྟ་བུ། ཆོས་དེ་ཐོས་པ་མ་རྫོགས་པར་གཞན་ལ་ངོ་དགའ་འམ། ཁྱད་གསོད་དམ། ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤོག་ཅིང་འཆོང་པ་ནི་ཚེ་འདིར་བཀྲ་མི་ཤིས། ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྨོད། །ཆོས་ལ་དབང་ཟ་ནོར་དང་བརྗེ། །རིགས་པས་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བ། །དེ་དག་ཚེ་འདིར་ཚེ་ཐུང་ཞིང༌། །དཔལ་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཉམས། །མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། །ཕྱི་མར་ངན་སོང་ཉིད་དུ་ལྟུང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། ། མ་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་ནི། ཡང་སློབ་མ་སྐལ་ངན། ལ་ལས་ཐོག་མར་མ་བརྟགས་བབ་ཅོལ་འཇུག །གསར་ངེས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱི་ནས་སྨོད། ཁ་ཅིག་འདྲེས་མས་ངོ་ལྐོག་ངན་གཡོའི་ཚུལ། །ཟུར་གྱིས་བླ་མའི་ཉེ་འཁོར་སུན་འབྱིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་མནར་མེད་ཉིད། །དང་པོར་བླ་མ་དང༌། སློབ་མའི་རྒྱུད་མ་བརྟགས་པར་དཔོན་སློབ་ཏུ་བཟུང༌། དེ་ནས་གསར་འགྲོགས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པ་བྱས་ཀྱང༌། རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཁྲོས་ནས་འཕྱར་ཀ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་དང༌། གཅིག་པུར་འདུག་ནའང་སྐྱོན་ཉི་ཚེ་སེམས་ཤིང༌། དེའི་ཉེ་འ
Chinese
应当生起对于土地没有恐惧的观念。对于精勤修习，应当生起灾害寂静的观念。对于善知识，应当生起国王的观念。又，种姓之子，你应该对自己生起客人的观念。对于佛法，应当生起布施无畏的观念。对于精勤修习，应当生起从一切恐惧中解脱的观念。对于善知识，应当生起护送勇士的观念。又，种姓之子，你应该对自己生起商人的观念。对于佛法，应当生起聚集货物珍宝的观念。对于精勤修习，应当生起成就利益的观念。对于善知识，应当生起商队首领的观念。又，种姓之子，你应该对自己生起船夫的观念。对于佛法，应当生起船的观念。对于精勤修习，应当生起渡过河对岸的观念。对于善知识，应当生起调柔智者的观念。种姓之子，你应该对善知识生起如大地般不厌倦一切重担的心，如金刚般不被一切损害所摧毁的心，如弟子般不违背一切教言的心，如奴仆般听从一切吩咐的心，以及如被割角的牛王般没有傲慢的心。这些在《入行论》中说：‘恒常的善知识，精通广大的意义，具有菩萨的殊胜行为，即使为了生命也不舍弃。’在《吉祥生传》中说：‘应当如依止上师之理般学习。’这是所说的意义。《第三，关于所应摄受的弟子之相，分为应舍弃和应摄取的两种弟子。其中，应舍弃的弟子也分为两种，首先是宣说恶器之相：’从那些道理中说，其他的恶劣弟子是一切罪恶的基础，没有信心、羞耻和惭愧，可怜悯之心小，种姓、自性、行为和命运都很差，心和行为以及烦恼五毒粗重，对于佛法和非法、善和恶，学习错乱，不守护律仪和誓言，亲近
English
One should generate the perception of no fear towards the earth. For diligent practice, one should generate the perception of pacifying harm. Towards the virtuous friend, one should generate the perception of a king. Again, son of the lineage, you should generate the perception of yourself as a guest. Towards the Dharma, one should generate the perception of giving fearlessness. For diligent practice, one should generate the perception of being liberated from all fears. Towards the virtuous friend, one should generate the perception of a escorting hero. Again, son of the lineage, you should generate the perception of yourself as a merchant. Towards the Dharma, one should generate the perception of gathering goods and treasures. For diligent practice, one should generate the perception of accomplishing benefits. Towards the virtuous friend, one should generate the perception of a caravan leader. Again, son of the lineage, you should generate the perception of yourself as a boatman. Towards the Dharma, one should generate the perception of a boat. For diligent practice, one should generate the perception of crossing to the other shore of the river. Towards the virtuous friend, one should generate the perception of a gentle and wise person. Son of the lineage, you should generate towards the virtuous friend a mind like the earth that does not tire of all burdens, a mind like a vajra that is not destroyed by all harms, a mind like a disciple that does not violate all teachings, a mind like a servant that listens to all commands, and a mind like a castrated bull king that has no arrogance. These are said in the Bodhicaryāvatāra: 'The virtuous friend is always skilled in the meaning of the Great Vehicle, has the supreme conduct of a Bodhisattva, and does not abandon even for the sake of life.' In the biography of Shri Bhava, it says: 'One should learn as in the way of relying on a Lama.' This is the meaning of what was said. Third, regarding the characteristics of the disciple to be accepted, there are two types of disciples: those to be abandoned and those to be accepted. Among those to be abandoned, there are also two types. First, the explanation of the characteristics of a bad vessel: From those reasons, other bad disciples are the basis of all faults, without faith, shame, and embarrassment, with little compassion, with poor lineage, nature, behavior, and fortune, with coarse mind and actions and the five poisons of afflictions, learning confusedly about Dharma and non-Dharma, good and evil, not guarding vows and commitments, approaching
Chinese
无有。 极其愚昧智慧狭小难以满足者， 嗔怒和粗暴言语增多那些人， 视上师如猎物以法为报酬， 自己如猎人精勤射箭， 视修法成就之果如货物出售之相， 以五种邪见侍奉者， 因无有誓言故今生来世皆受痛苦。 恶运的弟子， 成为诸多罪恶的容器， 信心和羞耻心小， 惭愧和慈悲心小， 种姓和自性恶劣， 行为和命运恶劣， 心和烦恼粗大， 善恶和学处败坏， 不守护律仪和誓言， 不关闭烦恼之门故对治愚昧， 智慧小且难以满足， 嗔恨和粗语日益增多， 自然而然精勤于非法之事， 出卖佛陀之魂， 盗取佛法之髓， 诋毁僧伽之人， 那些人若于上师处寻过失， 自己因未调伏而恼害一切且轻蔑， 犹如猎人一般， 从上师处仅接受此法之传承， 若于其他处则想此过患和彼过患亦有， 犹如畜生一般， 将法仅听闻一遍， 却自认为胜过他人， 犹如孔雀羽毛一般， 法未听闻圆满便向他人谄媚， 或轻蔑， 或为少许财物而赌博和出卖， 乃是今生不吉祥， 来世流浪于恶道， 如是《三誓句根本续》的注释中说： 诋毁金刚上师， 以法换取财物， 不以理守护誓言， 那些人今生短命， 权势和善缘衰败， 受空行母之惩罚而痛苦， 来世堕入恶道。 如是宣说。《未观察之过患》： 又，恶运的弟子， 某些人最初未经观察便草率进入， 新交时赞叹功德之后又诋毁， 某些人以掺杂的方式， 表面一套背地一套， 行为恶劣狡诈， 暗中诋毁上师的近侍， 那些人的果报乃是无间地狱。 最初未观察上师和弟子的根器便结为师徒， 之后因新交而恭敬和供养， 然因少许违缘而嗔怒， 恶语相向， 即使独自一人也
English
Nonexistent. Those who are extremely ignorant, have small wisdom and are difficult to satisfy, and whose anger and harsh words increase, treat the lama like prey and Dharma as a reward, themselves like hunters diligently shooting arrows, and view the fruit of Dharma accomplishment as something to be sold to others. Serving with five wrong perceptions will bring suffering in this and future lives due to lack of samaya. A student of bad fortune becomes a vessel for many faults, with little faith and shame, little embarrassment and compassion, bad lineage and nature, bad conduct and fortune, coarse mind and afflictions, corrupt virtue and precepts, not keeping vows and samayas, and being ignorant of antidotes because they do not restrain the gates of affliction. They have little wisdom and are difficult to please, their anger and harsh words increase daily, and they naturally strive for non-Dharmic activities. They sell the soul of the Buddha, steal the essence of the Dharma, and slander the Sangha. When these people seek faults in the lama, they harm and despise everyone because they are not subdued, like a hunter. They only receive the transmission of this Dharma from the teacher, and think that there are also these and those faults elsewhere, like animals. They listen to the Dharma only once, but think they are superior to others, like peacock feathers. Before they have fully heard the Dharma, they flatter or despise others, or gamble and sell for a small amount of wealth, which is inauspicious in this life and leads to wandering in the lower realms in the next. As it is said in the commentary on the Root Tantra of the Three Vows: "They revile the Vajra Master, exchange Dharma for wealth, and do not keep vows with reason. Those people will have short lives in this life, and their glory and good fortune will decline. They will suffer from the punishment of the Dakinis, and will fall into the lower realms in the next life." This is what is said. "The Faults of Not Examining": Also, a student of bad fortune, some people enter rashly without examining at first. They praise the qualities of the new acquaintance and then slander them later. Some people mix flattery and deceit, and secretly slander the lama's attendants. The result of these actions is the Avici hell. First, they take the lama and the student as teacher and disciple without examining their minds. Then, they show respect and make offerings because of the new acquaintance, but when they become angry due to a slight circumstance, they use harsh words and think of minor faults even when they are alone. And their