Tibetan
མེད་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམ་སྟེ། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ་ཚད་མ་ངེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གཅིག་ནས་ཀུན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་འབྱོངས་དུས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་རྟགས་སུ་བཤད། དེའང་ཕ་རོལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དེ་རང་ལ་བྱུང་བ་བས་མི་བཟོད་པའི་ཤས་སྐྱེའོ། ། སྙིང་རྗེའི་མཉམ་རྗེས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པའི་ཐུན་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་དེ་རྗེས་མཉམ་པར་བཞག །རྟགས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །དེའང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཡང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ལ་སྣང་བ་ཆུ་མེད་པ་ལ་ཆུར་སྣང་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སོ་གའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། །སྐྱེས་བུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཤིང་འགྲོ་བ་དག །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུ་ཡིས་ཕུང་པོར་མཐོང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་འདྲ་བ། །ཆུ་མིན་དོན་དུ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་བདག་འདྲ་བ། །དེ་དག་བདག་མིན་དོན་དུ་མིན། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་དེ་ཆུ་ཞེས། ། བསམས་ཏེ་དེར་ནི་སོང་བ་ལས། །གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་མེད་དོ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་མེད་པའང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། །རྨོངས་པ་ཡོད་ན་མི་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་ཡང་དག་ཏུ། །འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་མེད་ པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་བཟླ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ལམ་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་འདི་གཉིས་གང་རུང་ཞིག་མེད་ཀྱང་ལམ་གོལ་བ་སྟེ། དོ་ཧ་མཛོད་ལས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང༌། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་ན་ཡང༌། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གང་དག་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ དེ། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེས་སོ། ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི། འབྲས་བུ་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་བྲལ་བའི་སེམས། །ལས་རུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། ། དེའང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་སྟེ། སྙིང་པོ་མཆོག་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། འཚེ་བ་མེད་པ་དང༌། དགའ་བས་བརྒྱན་པའི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་དྲུག་ལས། དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ད་ནི་དགའ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་འགྲོ་བ་ ལ། །རང་རང་བདེ་བས་གནས་ཏེ་དགའ་བ་བསྒོམ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། ཉི་ཁྲི་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་རང་རང་གི་བདེ་བས་འབྱོར་པ་མཐོང་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདེ་བ་འདི་དང་མི་འབྲལ་པར་ཤོག་ཅིག །ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདེ་བ་དེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ་ཞེས་སོ། ། དགའ་བ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་རྣམ་བཤད་པ་ནི། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། དེ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་བདེ་ལྡན་སེམས་ཅན་ཏེ། །རྣམ་པ་ཨེ་མ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བདག་གིས་བདེ་ལ་དགོད་པ་མ་དགོས་པར། །རང་རང་བདེ་བ་བདག་གིས་རྙེད་པ་རབ། ། ད་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་འདི་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །སྙམ་དུ་གཅིག་ནས་ཀུན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་བསྒོམས་པས། དགའ་བ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། དེའི། རྟགས་སུ་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་དགའ་བ་སྐྱེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་དགའ་བ་དམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། དགའ་བའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགའ་བ་བསྒོམས་པའི་ཐུན་གྱི། དེ་རྗེས་མི་དམིགས་བསམ་གཏན་དགའ་བ་ཉིད། དེའང་དགའ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་དག་ན། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གསང་བ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ
Chinese
心里由衷地想着，愿我恒常行于无有之中。于《八千颂》中说：应修习具有大悲、心胸开阔、具有可靠依据、不与声闻和独觉等一切共通之心。 讲述悲心纯熟之相 讲述说，从一个众生到一切众生之间修习，纯熟之时，以无法忍受有情的痛苦为证相。即是说，对他人所生的痛苦，会生起比自己感受痛苦更无法忍受之感。 讲述悲心的等后 如此修习具有所缘的悲心之后，所有后得时，都应以无所缘的悲心来平等地安住于后得。证相是空性和悲心双运。即是说，悲心的对境有情，如果也加以观察和分析，则会想到其自性本空，显现犹如无水显现为水的海市蜃楼一般。如是思维。如《三摩地王经》中说： 犹如夏日之午时， 饥渴之人与众生， 见海市蜃楼以为水， 当知诸法亦如是。 又如《宝鬘论》中说： 犹如阳焰似于水， 非水于义亦非有， 如是蕴聚似有我， 彼等非我义亦无。 谓阳焰是即为水， 思已于彼趣向者， 若时彼水实非有， 彼执是为愚痴者。 如是阳焰相类似， 世间非有亦是有， 执持彼者是愚蒙， 若有愚蒙不解脱。 又说： 何以故二者皆真实， 去来与住皆无有， 是故世间息忧恼。 又说： 是故诸佛之教法， 超越有无不死性， 说是甚深极微妙。 如是修习，就能通达一切法的自性，从而空性和悲心双运，即是行于殊胜之道。如果缺少二者中的任何一个，都会误入歧途。如《多哈藏》中说： 舍弃悲心而入空性者， 彼亦不能获得胜妙道。 然若仅修唯悲心者， 亦将住于轮回不得脱。 何人若能修习二者合
English
Thinking from the bottom of my heart, may I always act in the absence of things. In the Eight Thousand Verses, it says: One should cultivate a mind that possesses great compassion, is broad-minded, has a definite measure, and is not common to all Hearers and Solitary Buddhas. Explanation of the Signs of Accomplishing Compassion It is said that when one cultivates from one sentient being to all, the sign of accomplishment is the inability to bear the suffering of beings. That is to say, when suffering arises in others, one develops a feeling of being more unbearable than experiencing the suffering oneself. Explanation of the Equality Following Compassion Thus, after cultivating compassion with an object, in all subsequent periods, one should equally abide in the aftermath with compassion without an object. The sign is the union of emptiness and compassion. That is to say, if one examines and analyzes the object of compassion, sentient beings, one will think that their nature is empty, and the appearance is like a mirage where water appears where there is no water. Thus thinking, as it says in the King of Samadhi Sutra: Just as in the midday of the summer sun, Thirsty men and beings, See a mirage as a mass of water, Know that all dharmas are the same. And as it says in the Precious Garland: Just as a mirage resembles water, It is not water and has no meaning, Likewise, the aggregates resemble self, They are not self and have no meaning. Thinking that a mirage is water, And going there, If that water is not there, That grasping is foolishness. Likewise, like a mirage, The world is non-existent and existent, Grasping that is delusion, If there is delusion, there is no liberation. And it says: Because both are truly, Going, coming, and abiding are non-existent, Therefore, the world ceases sorrow. And it says: Therefore, the Buddhas' teaching, Transcends existence and non-existence, and is said to be profound. Thus, by cultivating, one understands the nature of all dharmas, and thus emptiness and compassion are united, which is acting on the supreme path. If either of these two is missing, one will stray from the path. As it says in the Doha Treasury: Whoever enters emptiness without compassion, Does not find the supreme path. But if one only cultivates compassion, One will remain in samsara and not attain liberation. Whoever unites the two
Chinese
彼之时，不住轮回亦不住涅槃。如是说。《慈悲修习之果》如是修习之果，乃是远离害心与恼害之心，堪能且本初即清净之自性成就。彼亦获得无害心与恼害之堪能心，成就佛陀之菩提。精要中云：大慈悲能使心堪能，无害，并获得以喜悦庄严之殊胜。如是说。《第四 喜乐修习分六，开示修习喜乐之必要》今当说喜乐，如前所说之理。如是以慈悲滋润之有情，各自安住于安乐，修习喜乐。如是见众生安乐而修习喜乐者，二万颂中云：若见任何众生拥有各自之安乐，则如是思：愿彼等不离此安乐，愿彼等具足超越天人安乐之，一切相智之安乐。如是思之。如是说。《开示修习喜乐之所缘行相》其理云何？彼亦所缘乃具乐有情，行相噫玛此等一切有情，无需吾令其安乐，各自获得安乐极佳。今自此直至菩提精要，愿不离此安乐与幸福。如是自一至一切修习之。如是自一至一切修习具乐之有情。《喜乐纯熟之量》彼之，相乃无嫉妒且生喜乐。乃于他人之兴盛无嫉妒，生起殊胜之喜乐。《开示喜乐之体性》修习具所缘之喜乐之座间，其后乃无所缘之禅定喜乐。彼亦喜乐之境，一切有情亦观想为无而显现如幻化，如是修习。定解宝王经云：如于众多生灵之中，幻术师等幻化出，马与象及种种车乘，然于彼等如实显现者，任何亦无。一切诸法当如是知。如是说。宝鬘论云：于个别生灵之秘密，何者乃是深奥之法，世间如幻
English
At that time, one does not abide in samsara, nor does one abide in nirvana. So it is said. The Fruit of Cultivating Compassion The fruit of cultivating in this way is that the mind free from harmful thoughts and aggression, becomes workable and achieves its inherently pure nature. Moreover, one obtains a workable mind free from harmful thoughts and aggression, and achieves the enlightenment of the Buddhas. The Essence Supreme states: Great compassion makes the mind workable, non-violent, and attains the supreme adorned with joy. So it is said. The Fourth, Cultivating Joy, in Six Parts: Showing the Necessity of Cultivating Joy Now, joy will be explained, in the manner just explained. Thus, beings moistened by compassion, abiding in their own happiness, cultivate joy. Thus, seeing sentient beings' happiness, one cultivates joy. The Twenty Thousand Verses state: When one sees any sentient beings possessing their own happiness, one thinks thus: May they not be separated from this happiness. May they be endowed with the happiness of omniscience, which transcends the happiness of gods and humans. Thus one thinks. So it is said. Explaining the Object and Aspects of Cultivating Joy How is it done? The object is sentient beings endowed with happiness. The aspect is, "Ema! All these beings, without me having to place them in happiness, have excellently attained their own happiness. From now until the essence of enlightenment, may they not be separated from this happiness and well-being!" Thus, one cultivates from one to all. Having cultivated in this way from one to all sentient beings endowed with happiness, The Measure of Mastery in Joy Its sign is that there is no jealousy and joy arises. It is the arising of supreme joy without jealousy towards the prosperity of others. Explaining the Nature of Joy In the session of cultivating joy with an object, afterwards, it is the joy of samadhi without an object. Moreover, the object of joy, all sentient beings, are also contemplated as appearing like illusions, even though they do not exist. The King of Samadhi Sutra states: Just as in the midst of many beings, illusionists conjure up, horses and elephants and various chariots, but in them, whatever appears as it is, does not exist at all. Know that all phenomena are like that. So it is said. The Precious Garland states: The secret to individual beings, whatever is the profound Dharma, the world is like an illusion.