Tibetan
་ལྟ་བུ་དང༌། །བདག་བཞིན་དུ་ནི་བསམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ན་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་དུས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བརྟགས་ནའང་མེད་ལ། དེ་ལའང་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཡང་མི་མཐོང་བས་བདག་དང་བདག་གིར་མི་དམིགས་ཏེ་དཔྱད་ཅིང་གཞིགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་ཡན་ལག་དག །མ་ལུས་བཅས་ཏེ་བཤིག་བྱས་ ན། །ཅི་ཡང་མེད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡང༌། ཁམས་བཅས་བཤིག་ན་དེ་དང་འདྲ། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅེས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེའང་མཐོང་ཐོས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་འདི་བདེན་རྫུན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་རྫུན་བློས་བཀོད་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས། མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་མིན་རྫུན་པ་མིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བདེན་རྫུན་འདས། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་རྫུན་ལས་འདས་ཤིང་ཆུ་ཤིང་དང་འདྲ་བར། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་དག།སྙིང་པོ་འདོད་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་དེ་གཤགས་ཀྱང༌། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ན་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་ སོ། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་བྱམས་པ་སྐྱེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཆུ་ཤིང་ལྟར་རང་བཞིན་ནམ་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། ། བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མཐོང་ན་ཡིད་འོང་དག་པ་འཐོབ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཀྱང་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དག་པ་འཐོབ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མང་དུ་བསྒོམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པས་འགྲོ་བ་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་འཐོབ་པར་ཡང༌། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དག་ན། །བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དག་ཏུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི་བསྲུངས་པ་བས། །སྐྱེས་བུའི་སྐད་ཅིག་དགའ་བ་ཙམ། །དེ་བས་བྱམས་པ་སྤྱད་པ་མཆོག །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་རུ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྡིག་སྤྱད་དེ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངེས་ཀྱང༌། །བྱམས་པ་དེ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་འབྱང༌། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་བདུན་ཏེ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། ད་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར། བྱམས་པས་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ། །ཕ་མའི་སྡུག་བསྔལ་བློས་མི་བཟོད་པ་བཞིན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །དེ་ཡང་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་ཅག་གི་ཆེད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་བདག་གིས་འདོན་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་མཐོང་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི། དེ་ཡང་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་རྣམས། །བདག་གི་ཆེད་དུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གསད་སྤྱད་ལས་ཀྱིས་མནར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་ཆེན་འཁྲུག་པར་བྱིང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དུ་མས་ཉམ་རེ་ཐག །འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ཕྱིར་སྡིག་པ་བྱས་པས་ད་ནི་རང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྒོས་སུ་སྤྱོད་པས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཀྱང༌། སྙིང་རྗེ་དངོས་བཤད་པ་ནི། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ། དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཞི་བའི་སེམས་མེད་ལ། །ཡང་དག་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས་མེད་པས། །མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདི་དག་མཐོང་ནས་ཡལ་བར་འདོར་ཕོད་ དམ། །འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའང་མེད་པས། ད་དུང་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་དག །སྔོན་བདག་གི་ཕ་མ་དང་གཉེན་བཤེས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཞིག་མེད་ན་སྐྱབས་དང་མགོན་མེད་པ་འདི་དག་ཁོ་ན་འདོར་བ་ནི་རིགས་ཕ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་དགོས་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། གང་གི་ཁོང་ན་འདི་སྐབས་རྙེད་ནས་གནས་བཅས་ཤིང༌། །གང་གིས་བརྩེ་བག་སེམས་ཀྱིས་ཟོན་བཅས་འདི་བླངས་པ། །ཉོན་མོངས་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་མེད་འདིར་བོར་ནས། །འགྲོ་བར་མ་རབས་ཐ་ཤལ་ཞིག་ནའང་སུ་ཞིག་སྤྲོ། །ཞེས་སོ། ། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན། དེ་བས་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དུས་གསུམ་དགེ་བས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྲལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསམ་པར་བྱ། ། འདི་ལྟར་བདག་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ལ་འཕོས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་ཚད་
Chinese
如是等。应如己想，是故六界无我。如是等。如何无有？若于有情显现时之身界而观察亦无有，于彼亦不见识为所依与能依，故不缘我与我所，若思择观察，以自性空故，即彼云：如水树枝，悉皆摧毁已，如是都无有，如人亦，与蕴摧毁同。一切法无我，是故胜者说。如是等。彼亦仅为见闻所显现者，此非真非假，以真假为心所造之法故。即彼云：见与闻等，牟尼尊，说非真非假。如是等。此世间是离真假。如是等。如是诸法皆超离真假，如水树相似，于三摩地王经亦云：如水树湿树干，欲得其心故，士夫虽剖析，内外一切处，皆无有心要，诸法亦如是，如是当知晓。如是等。成就之相为生慈之时，如水树般，同时了悟众生自性或无我之体性。 修慈之果 其果如何耶？若见果，得悦意清净。如是若一切有情见之，则得悦意，有情亦见之则悦意，且得离贪嗔等垢染，如八千颂云：具慈心者，若多修习且稳固，则见众生皆悦意，是无嗔者。亦得无量福德，大解脱十方增广经云：若于诸世间，一劫之期间，持守诸净戒，不及士夫顷刻之喜悦，故胜于行慈。何者于此世间界，身语意行诸罪业，虽定堕三恶趣，然慈能令其速净。如是等。 三、修悲有七：众生之苦
English
Such as these. One should contemplate as oneself, therefore the six elements are without self. Thus it is. How is it without? Even if one examines the elements of the body at the time when sentient beings appear, there is none. Furthermore, since consciousness is not seen as the basis and the dependent in that, one does not perceive self and what belongs to self. If one examines and investigates, it is because it is empty of its own nature. That is, from that very text: Just as water, tree branches, are all destroyed, as if there is nothing, so too is a person, it is the same when destroyed with the aggregates. All phenomena are without self, therefore the Victors have spoken. Thus it is. That which appears as merely seeing and hearing is neither true nor false, because truth and falsehood are dharmas constructed by the mind. From that very text: Seeing and hearing, etc., the Sage has spoken of as neither true nor false. Thus it is. This world is beyond truth and falsehood. Thus it is. Thus, all dharmas are beyond truth and falsehood, and are like water and trees. It is also said in the King of Samadhi Sutra: Just as water, a wet tree trunk, although a person splits it wanting its essence, there is no essence inside and outside everywhere. Know that all dharmas are like that. Thus it is. As a sign of accomplishment, at the same time as love arises, like water and a tree, one simultaneously realizes the nature of beings or the nature of selflessness. The Result of Cultivating Loving-Kindness What is its result like? If one sees the result, one obtains pleasing purity. Thus, if all sentient beings see it, they will be pleased, and sentient beings will also be pleased to see it, and one will obtain purity from defilements such as attachment and aversion. As it says in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: One who has a loving heart, if they cultivate it much and make it stable, then seeing beings is pleasing, they are without anger. One also obtains immeasurable merit. In the Sutra of Great Liberation Expanding in the Ten Directions it says: If in all the worlds, for the duration of one kalpa, one guards pure morality, it is not equal to the joy of a person for a moment. Therefore, practicing loving-kindness is supreme. Whoever in this world realm, commits sins with body, speech, and mind, although they are certain to fall into the three lower realms, loving-kindness will quickly purify them. Thus it is. Third, Cultivating Compassion has Seven Aspects: The Suffering of Beings
Chinese
思维痛苦是：现在要展示慈悲，像那样，以慈爱遍布众生的后面，如同父母的痛苦无法忍受一样，思维众生的痛苦而生起慈悲。也就是，我的这些有恩的父母们，为了我们造作罪业，以及被三恶道等痛苦所折磨的这些，真是可怜啊，我要救拔他们。如《中观经》所说：见到众生痛苦时，就想这些众生愿能脱离痛苦。讲述修习慈悲之理是：修习之理如何呢？也就是，我的这些有恩的父母们，为了我造作罪业，被寒热饥渴、杀害役使等所折磨，沉溺于生老病死的巨流之中，被各种各样的痛苦所折磨。像这样，为了我们造作罪业，现在各自感受着痛苦，真是可怜啊。讲述真实的慈悲是：现在仍然痛苦，没有想从那痛苦中解脱的寂静之心，也没有指引正道的善知识，在无边的轮回中漂泊，真是可怜啊。见到这些，能忍心舍弃吗？像这样，轮回的众生们虽然痛苦，却不知道从中解脱的方法，而且善知识也只是为少数人指引解脱之道，并不是为所有人指引。现在仍然无边地轮回和痛苦的这些众生，以前没有做过我的父母和亲友的众生是没有的，那么舍弃这些无依无靠的众生，像抛弃父母一样是不应该的。如《劝发增上意乐经》所说：谁的腹中此刻获得而安住，谁以慈爱之心谨慎地摄取了此身，抛弃这些烦恼、痛苦、无依无靠的众生，即使是下劣之辈，又有谁会愿意呢？讲述慈悲的理由是：理由是，因此，我的身体和受用，以及三时所积的善根，愿能使众生的痛苦，在瞬间得以脱离。从内心深处这样思维。像这样，我的安乐和一切善根都转移给众生，愿他们脱离痛苦而获得安乐。
English
Thinking about suffering is: Now compassion should be shown, like that, with love pervading beings, just as the suffering of parents is unbearable, thinking about the suffering of beings and generating compassion. That is, these kind parents of mine, for our sake, have committed sinful deeds, and are tormented by the suffering of the three lower realms, etc., how pitiful, I will deliver them. As the Middle Length Sutra says: When seeing suffering beings, one should think, may these beings be free from suffering. Explaining the method of cultivating compassion is: How is the method of cultivation? That is, these kind parents of mine, for my sake, have committed sinful deeds, and are tormented by cold and heat, hunger and thirst, killing and servitude, drowning in the great stream of birth, old age, sickness, and death, tormented by various kinds of suffering. Like this, for our sake, they have committed sinful deeds, and now each is experiencing suffering, how pitiful. Explaining true compassion is: Now still suffering, without a peaceful mind wanting to be liberated from that suffering, and without a virtuous friend who can point out the right path, wandering in the endless cycle of samsara, how pitiful. Seeing these, can one bear to abandon them? Like this, although the beings of samsara are suffering, they do not know the method of liberation from it, and virtuous friends only point out the path of liberation to a few, not to everyone. Now still endlessly cycling and suffering, there are no beings who have not been my parents and relatives before, so abandoning these helpless beings, like abandoning parents, is not proper. As the Encouragement to Higher Intention Sutra says: In whose womb this body was found and abided, who took this body with loving care, abandoning these afflicted, suffering, helpless beings, even a base person, who would be willing? Explaining the reason for compassion is: The reason is, therefore, may my body and possessions, and the merit accumulated in the three times, enable the suffering of beings to be freed in an instant. Think like this from the depths of your heart. Like this, may my happiness and all merit be transferred to beings, may they be freed from suffering and attain happiness.