Tibetan
མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས་གོམས་པ་སྔ་མ་ལས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྔ་མ་ལས། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་ལས། །བློ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་དང༌། མཛོད་ལས། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་རྣམ་གཉིས། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བདག་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་བསྐྱེད་ཅིང༌། བེམས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ལུད་ལ་སོགས་པའི་བདག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་འདོད་དོ། ། སྤྱི་དོན་བདུན་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་བཞིའི། དང་པོ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པ་ལའང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། ད་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ན་འདི་དག་ལ་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཚང་བའི། སྒོམ་ཚུལ་གོ་རིམས་ངེས་པ་མེད་ན་ཡང༌། ། དང་པོའི་གང་ཟག་ཐོག་མར་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །ཉེ་རིང་བསྙམས་ནས་དེ་ནས་གཞན་གསུམ་བསྒོམ། །དེའང་ཐོག་མར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་སླ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མ་སྙོམས་པར་གཞན་གསུམ་སྐྱེ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དབུ་མ་རྒྱན་ལས། བཏང་སྙོམས་ས་གཞི་ལེགས་བརྡལ་བར། །བྱམས་པ་ཡི་ནི་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །སྙིང་རྗེའི་གྲིབ་མས་རབ་བརྒྱན་ཅིང༌། །དགའ་བའི་ཆུ་གཙང་རྙོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང༌། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ནང་ གི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐོག་མར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡར་དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བློ་ཡི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །ད་ལྟ་ཕ་དང་མ་དང་བཤེས་ལ་ཆགས། །དགྲ་ལ་སྡང་བ་འདི་འདྲའི་སེམས་ཁྱོད་ངན། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཡང་དགྲ་དང་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དྲིན་དྲན་པ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བ། ཐོག་མཐའ་དུས་མེད་འཁྱམས་ཚེ་དགྲ་འདིས་ཀྱང༌། །ཕ་མ་ལ་སོགས་བཤེས་བྱས་ཕན་པ་བསྒྲུབས། །དེ་ཡི་དྲིན་ལན་གནོད་སེམས་སྒོམ་བྱེད་དམ། །སྔོན་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཕན་པའི་ལན་དུ་ཕན་པ་མཆོག །གནོད་པའམ་བར་མ་རིགས་པ་མིན། །ཞེས་སོ། ། བཏང་སྙོམས་མ་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ཡང་ཚེ་རབས་དུ་མར། གཉེན་འདིས་ཀྱང་ནི་དགྲ་བྱས་གནོད་པ་བསྒྲུབས། །ད་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་འགོ། །དེ་ཡི་ལན་དུ་ཕན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས། བར་མ་ཡང་ནི་མཛའ་དང་མི་མཛར་གྱུར། ། ཕན་གནོད་མ་ངེས་ཆགས་སྡང་རིགས་པ་མིན། །འདི་ལྟར་དགྲས་གནོད་པ་བྱས་པས་ཕན་གདགས་སུ་མི་རུང་ན། གཉེན་གྱིས་ཀྱང་སྔོན་རབས་གནོད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོ་བས། དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་སྡང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་གདགས་སུ་ཅི་ཡོད། སྐྱེ་བོ་བར་མ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ལ་བསམས་ན་ཕན་གནོད་མ་ངེས་པས་ཆགས་སྡང་བྱ་བའི་འོས་སུ་མ་ཡིན་པས་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་མེད་པས་ཉེ་རིང་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། ཉི་ཁྲི་ལས། རབ་འབྱོར། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཚུན་མཉམ་ཞིང་སྙོམས་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། བཏང་སྙོམས་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན། དེ་བས་ཐོག་མར་མཛའ་བཤེས་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །བར་མ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ནས་དགྲ་ལ་བར་མ་བཞིན་དུ་ནི། །སྡང་བ་སྤངས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དགྲ་ཉེན་གཉིས་བར་མར་སྙོམས་པ་ན། བཏང་སྙོམས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ནི། བར་མའི་ཕྱོགས་ལའང་གཏི་མུག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་མཉམ་དུ་སེལ་བའི་བློ། །སྲིད་དང་བྲལ་བ་དེ་འདྲ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བར་མ་གང་ཡིན་པའི་བློ་ཡང་གཏི་མུག་པས། དེའི་རྗེས་ལ་དགྲ་གཉེན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཤོག་ཅིག །ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་པ་ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་ཤོག་ཅིག ། བཏང་སྙོམས་བྲལ་ཐོབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་གཅིག །འོན་ཀྱང་མི་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད། །འདི་ལྟར་རང་ལ་བདེན་དགའ་ལ་སྡུག་པ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་ན་
Chinese
显现的是所缘的因。修习四无量心的利益和不修习的过患，以及习惯于前者是紧随其后的因。如是说：从前者，安乐和痛苦是其因，菩提萨埵的慈爱，从因和善知识的自性，具足智慧的悲悯生起。又如《俱舍论》中说：四者生心及心所，三者生等持二种，其余二者从此生。也就是说，一切心和心所都是由自因等四种因所生。缘因、增上缘、等无间缘三种因生起两种等持。物质则由因和水肥等增上缘所生。 第七总义，宣说修习之理有四，第一，修习舍无量心也有十三，修习舍无量心的必要是：现在如何修习呢？对于这些，唯有这些，在一个方面齐全的，修习之理次第不一定。最初之人首先是舍，平等对待亲疏之后，再修习其他三种。这也是说首先从相续中容易生起的开始修习。这也是因为如果对一切亲疏不平等，则难以生起其他三种。所以首先修习舍。学师智慧藏的《中观庄严论》中说：舍的土地善平整，慈爱的鲜花盛开，悲悯的绿荫善庄严，喜悦的净水无浑浊。如是说。《二观察》中说：首先应修习慈爱，其次修习悲悯，第三修习喜悦，一切的最后是舍。这是以内在天尊的如实性相结合而显示的缘故。这是为了首先使慈爱等三种的自性容易生起。《修习舍无量心的所缘是：》将要宣说修习舍本身，对于它的所缘，一切有情，以这样的智慧方式进行观察。现在贪恋父母和朋友，憎恨敌人，你这种心不好。像这样，每一个有情都曾是敌人和亲友，没有不是这样的。
English
Manifestation is the condition of the object. The benefits of cultivating the four immeasurables and the faults of not cultivating them, and being accustomed to the former is the immediately preceding condition. It is said: From the former, happiness and suffering are its cause, the loving-kindness of the Bodhisattva, from the cause and the nature of the spiritual friend, compassion with wisdom arises. Also, in the Abhidharmakosha it says: Four cause mind and mental factors, three cause two kinds of samadhi, the rest arise from these two. That is to say, all minds and mental factors are produced by four conditions, including the self-condition. The three conditions of cause, dominant condition, and immediately preceding condition give rise to two samadhis. Material things are produced from the cause and the dominant condition of water and fertilizer, etc. The seventh general meaning, explaining the method of cultivation has four parts, the first, the cultivation of equanimity also has thirteen, the necessity of cultivating equanimity is: Now, how to cultivate? For these, only these, complete in one aspect, the order of cultivation is not fixed. The first person is first equanimity, after treating near and far equally, then cultivate the other three. It is also said that cultivation should begin with what is easy to arise in the continuum. This is also because if near and far are not equal for all, it is difficult for the other three to arise. Therefore, first cultivate equanimity. In the Madhyamaka Ornament of Master Yeshe Nyingpo it says: The ground of equanimity is well leveled, the flowers of loving-kindness bloom, the shade of compassion is well adorned, the pure water of joy is without turbidity. It is said. In the Two Examinations it says: First one should cultivate loving-kindness, second cultivate compassion, third cultivate joy, and the last of all is equanimity. This is because it is shown in conjunction with the suchness of the inner deity. This is in order to first make the nature of the three, such as loving-kindness, easy to arise. The object of cultivating equanimity is: The cultivation of equanimity itself will be explained, for its object, all sentient beings, observe in this way of wisdom. Now being attached to parents and friends, hating enemies, your mind like this is not good. Like this, each sentient being has been an enemy and a friend, there is none that is not so.
Chinese
不应该生起贪嗔之心。为什么呢？忆念舍弃之恩。 如此轮回中，无始无终漂泊时，此怨敌也曾做过父母等亲友，行过利益之事。 对其恩情，难道要修有害之心吗？不应以怨报德。 律藏中说：以恩报恩为最好，有害或中等皆不应理。 修习不定之舍。 又在诸多世中，此亲友也曾为敌，行过损害之事。 如今也要断除他的痛苦。 对此，如何才能行利益之事呢？中等之人，也曾为友或非友。 利益损害不定，贪嗔不应理。 如此，怨敌行害，尚且不应行利益之事，亲友也曾于前世行害，如今也因他而使我痛苦。 仅凭这些，贪嗔所生的利益又有何用呢？中等之人，若思前想后，利益损害不定，故不应生贪嗔之心，对任何人都无贪嗔，故应生起平等之心。 《二万颂》中说： 善现，你应对一切有情生起互相平等之心。 修习平等舍。 理由是：因此，首先对于亲友一方，应如中等人一样舍弃贪执。 之后，对于怨敌，也应如中等人一样，舍弃嗔恨，做到无有亲疏之别。 如此，怨亲二者平等对待时，为利益众生而修习舍。 对于中等之人，也为了断除愚痴，生起共同消除众生烦恼之心。 应如是修习远离有无之念。 任何中等之人的心也是愚痴的，因此，之后愿由怨亲所引导的一切有情的烦恼都得以平息。 愿贪嗔之相永远不要生起。 愿一切众生都能互相善待。 修习舍弃得失为一。 为什么呢？一切众生都想要快乐，想要舍弃痛苦。 然而却因无知而行痛苦之因。 如此，如同自己真心喜欢快乐，不想要痛苦一样，一切有情也都如此。
English
It is not appropriate to generate attachment and aversion. Why? Remembering the kindness of abandonment. In this way, in the cycle of samsara, when wandering without beginning or end, this enemy has also been a parent and friend, and has done beneficial things. To that kindness, should we cultivate harmful thoughts? It is not appropriate to repay kindness with harm. It is said in the Vinaya: Repaying kindness with kindness is best, harm or mediocrity is not appropriate. Cultivating the indeterminate abandonment. Also in many lifetimes, this friend has also been an enemy and has done harm. Now also to eliminate his suffering. How can we do beneficial things in return? The intermediate person has also been a friend or non-friend. Benefit and harm are uncertain, attachment and aversion are not appropriate. In this way, if the enemy does harm, it is not appropriate to do beneficial things, and the friend has also done harm in the past, and now I am suffering because of him. What is the use of the benefits generated by attachment and aversion? The intermediate person, if you think about the past and the future, the benefits and harms are uncertain, so it is not appropriate to generate attachment and aversion, and there is no attachment or aversion to anyone, so you should generate an equal mind. It is said in the Twenty Thousand Verses: Subhuti, you should generate a mutual and equal mind towards all sentient beings. Cultivating equal abandonment. The reason is: Therefore, first of all, towards the friends, you should abandon attachment like an intermediate person. Then, towards the enemy, you should also abandon hatred like an intermediate person, so that there is no distinction between near and far. In this way, when the two enemies are treated equally, Cultivating abandonment for the benefit of beings. For the intermediate person, also in order to eliminate ignorance, generate the mind to eliminate the afflictions of beings together. You should cultivate such a thought that is far from existence and non-existence. The mind of any intermediate person is also ignorant, therefore, afterwards, may the afflictions of all sentient beings led by enemies and friends be pacified. May the appearance of attachment and aversion never arise. May all beings be able to treat each other well. Cultivating abandonment of gain and loss as one. Why? All beings want happiness and want to abandon suffering. However, they act on the cause of suffering because of ignorance. In this way, just as you truly like happiness and do not want suffering, all sentient beings are the same.