Tibetan
ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ན། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་བརྟེན་མི་བགྱིད། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྐྱབས་ལ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བགྱིད་པར་འོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། མཁས་པ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འགྲོ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དོན་ཡང་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་གི ཉེས་སྤོང་ཞི་བ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན། །དད་བརྒྱའི་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། །ས་གསུམ་བསོད་ནམས་འདྲེན་མཆོག་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདི་ལྟར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཞི་བར་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང༌། འདོད་དགུའི་དཔག་བསམ། ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་མཛོད་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེར་འབྲེལ་ བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ལོ། ། འདིར་ཡང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ལ་སོགས་པའམ། ཟས་ཀྱི་འཚལ་མ་འཚལ་བ་ནའང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དང༌། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བརྗོད་པར་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་དགེ་བ་བསྔོས་ན་སྡིག་པ་ཟད་ཅིང་དགེ་བ་འཕེལ་བས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ཅིང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ད་ནི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ། དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཡོན་ཏན་མཆོག་བསྒྲགས་པས། །སྐྱེ་དགུ་དམ་པའི་སྤྱོད་ལ་ལེགས་གཞོལ་ཞིང༌། །ཉེས་གྱུར་དམན་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །དུབ་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་རིང་ངལ་སོས་ཤིག །ཅེས་སྨོས་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་དེས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཡུན་རིང་མོར་ཡུལ་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྟོང་གི་ཚོགས་མང་པོས་དུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རྣམས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་བདེ་བར་ངལ་སོས་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཞི་གྱུར་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་རེག་པར་ཤོག །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཆར་འབེབས་པ་སྲས་དང་བཅས། །ཕན་བདེའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྣང་བྱེད་ཅིང༌། ། ངན་སོང་གསུམ་གནས་རང་སྟོངས་སངས་རྒྱས་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་འདྲེན་པ་མེད་རྣམས་སུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་གྲགས་ཏེ། ། ཀུན་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་རབ་འཇོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བདུན་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ལེའུ་ལ་བཅུ་སྟེ། མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་བསྟན་པ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། དམིགས་ཡུལ་མ་དག་པའི་སྐྱོན། དམིགས་ཡུལ་དངོས་བཤད་པ། རྣམ་པ་བཤད་པ། སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཞན་བཤད་པ། བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྐབས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །སྤྱི་དོན་དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པས་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སོང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས། །བྱམས་པའི་ས་གཞིར་སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །དགའ་བའི་གྲིབ་བསིལ་བཏང་སྙོམས་ཆུ་གཙང་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་སྦྱང་ངོ༌། །འདིར་ནགས་ཀྱི་ནང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དཔེས་སྦྱར་ཏེ། བྱམས་པའི་ས་གཞི་སྔོ་ཞིང་སྣུབ་པ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་དགའ་བའི་བསྟི་གནས་སུ། སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁ་བྱེ་བས་བཀྲམ་ལ། དགའ་བའི་ནགས་ཀྱི་གྲིབ་མས་བསིལ་ཞིང་བྱ་དང་རི་དགས་དུ་མས་བསྟེན་པར། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚོ་དང༌། རྫིང་དང༌། ཕུ་ཆུ་བཟང་པོའི་རྒྱུན་ཁ་དུ་མ་ནས་འབབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས། སྲིད་པར་དུབ་པའི་འགྲོན་པོ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པ་དེར། རང་གི་སེམས་ཀྱང་ངལ་གསོ་ཞིང་སྦྱང་ངོ་ཞེས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པར་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐོག་མར་འདི་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་དང་མ་འབྲེལ་ན། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྟེ་སྲིད་པའི་རྒྱུ། །ཞི་བའི་ལམ་གྱིས་ཟིན་པའི་དེ་རྣམ་བཞི། །སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་འདའ་ཕྱིར་ཚད་མེད་བཞི། །དེའང༌། སྙིང་པོ་མཆོག་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་མ་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྟེ། སྲིད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད། རྗེས་སུ་བསྐྱེད་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེའང། དམིགས་ཡུལ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་བཅས་དམིགས་པ་མེད། ། འདི་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བློའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྐྱེ་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ། བློའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྐྱེ་སྟེ། ས་སྡེ་ལས། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་སོ། ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། དམིགས་ཡུལ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི། སྔ་མ་ཚད་ཡོད་ཉུང་ཟད་འགྲོ་བ་ལ། །དམིགས་རྣམ་མ་དག་དམིགས་བཅས་ཚངས་པའི་རྒྱུ། ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ག
Chinese
是殊胜的。 如此说。《成为一切功德之所依的利益是：》 如此，成为一切善妙功德之基础的， 哪位智者不会依止于它呢？ 像这样，对于功德不可估量的皈依处， 智者们理应依止。 如《宝积经》中所说： 智者们追随功德， 以此之力，也能成就圆满的意义。 以这样的方式。《遣除轮回寂灭衰败的利益是：》 轮回和寂灭的一切衰败， 消除罪恶，寂静，是所有众生的亲友。 以百倍的虔诚，恭敬顶礼， 三地福德的殊胜引导者，如意树， 利益安乐的来源，我向您皈依。 像这样，在天神和世人之中，最殊胜的怙主和救护是三宝， 因为它们能从一切罪恶中救护，并引导至寂静的缘故。 这些是福德的田地， 满足一切愿望的如意宝， 成为功德的殊胜宝藏。 如经中所说： 如此，这三宝是天神和世人之中值得礼拜的， 值得合掌的， 成为殊胜的福德田地。 以及《入行论》中所说： 即使受到损害也能带来安乐， 安乐的来源，我向您皈依。 以这样的方式。 在这里，无论是日夜六时，还是进食与否， 都要观想三宝在面前的虚空中， 以意顶礼， 供养， 忏悔罪业， 随喜福德， 转法轮， 以及祈请不入涅槃等等。 在做了这些之后，忆念三宝的功德，心想：愿我也能为了利益众生而获得如此功德。然后合掌， 像这样，念诵《宝积经》和《月灯经》中所说的“佛陀薄伽梵”等等，忆念三宝，之后回向善根，就能消除罪业，增长善根，迅速成就菩提，并且生生世世都不会与三宝分离。 《第三个总义的章节》
English
is supreme. Thus it is said. The benefit of becoming the basis of all virtues is: Thus, being the basis of all good qualities, Which wise person would not rely on it? Like this, for the refuge of immeasurable virtues, Wise people should rely on it. As it is said in the Heap of Jewels Sutra: Wise people follow virtue, By the power of that, they also accomplish perfect meaning. In this way. The benefit of dispelling the decline of samsara and nirvana is: All the declines of samsara and nirvana, Eliminating faults, peace, is the friend of all beings. With a hundredfold faith, prostrating respectfully, The supreme guide of merit in the three realms, the wish-fulfilling tree, The source of benefit and happiness, I take refuge in you. Like this, among gods and humans, the supreme protector and refuge is the Three Jewels, Because they protect from all faults and lead to peace. These are the fields of merit, The wish-fulfilling jewel that fulfills all desires, Becoming the supreme treasury of virtues. As it is said in that: Thus, these Three Jewels are worthy of worship among gods and humans, Worthy of joining palms, Becoming the supreme field of merit. And as it is said in the Bodhisattva's Way of Life: Even if harmed, it is connected to happiness, The source of happiness, I take refuge in you. In this way. Here, whether it is six times day and night, or whether eating or not eating, One should visualize the Three Jewels in the sky in front, With the mind prostrating, Offering, Confessing sins, Rejoicing in merit, Turning the wheel of Dharma, And praying not to pass into nirvana, and so on. After doing these, remembering the virtues of the Three Jewels, thinking: May I also obtain such virtues for the benefit of sentient beings. Then joining palms, Like this, reciting "Buddha Bhagavan" and so on as said in the Heap of Jewels Sutra and the Moon Lamp Sutra, remembering the Three Jewels, and then dedicating the roots of virtue, one can eliminate sins, increase roots of virtue, quickly attain enlightenment, and in all lifetimes will not be separated from the Three Jewels. Chapter of the Third General Meaning
Chinese
的善根回向是：」現在是為利益有情而回向善根。如此以宣說大樂功德之殊勝，使眾生善於投入清淨之行，並藉由依止罪惡下劣之境，願疲憊之心靈今日得以休息！如此說道，以善妙結合之詞句與意義之串聯，以及善妙結合之福德聚雲之音聲宣說，願眾生長久依止下劣之境，為輪迴之千種苦惱所困之疲憊心靈，得以在佛陀薄伽梵之殊勝安樂中休息！願寂靜轉化之甘露妙法之雨，使一切眾生之心靈善妙增長，恆常如意成就勝者之果位，觸及解脫智慧之殊勝！凡於十方世界中，降下善逝法雨之諸佛菩薩，以利益安樂之光芒照亮眾生，願三惡道之處所自然空寂成佛！於世間盲者無有引導之處，願三寶之功德廣為流傳，一切眾生皆能安立於解脫道上，願一切眾生皆能成就佛果！大圓滿自性休息中，皈依之第六品釋疏完畢。 ༈ 如是皈依之後，大乘道之正行，於殊勝菩提心生起之願行二者中，第七無量四之品有十：連接並宣說修持四梵住，宣說差別，所緣之差別，所緣不清淨之過患，宣說真實所緣，宣說相狀，宣說修持之方式，宣說其他修持之方式，宣說修持之果，以及此處之善根回向。第一共同意義，連接並宣說修持四梵住是：」如是皈依之後，為了進入修持四無量心，因此為了宣說彼等，剛剛所說之方式，如是皈依之所依補特伽羅，於慈愛之土地上遍灑悲心之花朵，以喜樂之蔭涼，以及平等清淨之水，為了利益有情而調伏自心。此處森林之中甚
English
The dedication of merit is: "Now, dedicating merit for the benefit of sentient beings. Thus, by proclaiming the supreme qualities of great bliss, may beings be inclined towards virtuous conduct, and by relying on sinful and inferior realms, may weary minds find rest today!" Thus spoken, with a well-composed string of words and meanings, and with the sound of the cloud of well-composed merit, may beings long relying on inferior realms, weary from the multitude of thousands of sufferings of samsara, rest in the supreme bliss of the Buddha Bhagavan! May the rain of the nectar of pacification and the sacred Dharma cause the minds of all beings to flourish with virtue, and may they always attain the state of victory, like a wish-fulfilling cloud, and touch the supreme wisdom of liberation! Wherever in the ten directions of the world, the Sugatas rain down the Dharma, along with their sons, illuminating beings with the light of benefit and happiness, may the three realms of suffering be emptied and Buddhahood be attained! In this world, where the blind have no guides, may the qualities of the Three Jewels be widely proclaimed, may all beings be established on the path of liberation, and may all beings without exception attain Buddhahood! From the Great Perfection, Self-Nature's Rest, the commentary on the sixth chapter, Refuge, is complete. ༈ Having thus taken refuge, the actual practice of the Great Vehicle path, among the two aspects of generating the supreme Bodhicitta, aspiration and action, the seventh chapter on the Four Immeasurables has ten topics: connecting and teaching the meditation on the four Brahmaviharas, explaining the distinctions, the distinctions of the object of focus, the faults of an impure object of focus, explaining the actual object of focus, explaining the aspects, explaining the method of meditation, explaining other methods of meditation, explaining the result of meditation, and the dedication of merit in this context. The first general meaning, connecting and teaching the meditation on the four Brahmaviharas, is: "Having thus taken refuge, in order to engage in the meditation on the four immeasurables, therefore, in order to explain them, the method just explained, thus, the individual who has taken refuge, on the ground of loving-kindness, scatters the flowers of compassion, with the cool shade of joy, and the pure water of equanimity, tames one's own mind for the benefit of beings. Here, deep within the forest,
Chinese
以悦意的比喻来说明：慈爱的土地青翠而肥沃，是众生欢喜的居所。 悲心的鲜花以各种形态绽放而点缀。 喜悦的森林以阴凉而清爽，为众多鸟兽所依。 舍弃之海、池塘以及众多优良的源头之水流淌的汇聚之处，令在轮回中疲惫的行者得以喘息，自己的心也得以休息和净化，这是以有形的装饰来比喻的。出自《中观母续》： 善现，菩萨摩诃萨应修习大慈、大悲、大喜、大舍。 第二总义中显示差别 首先解释此与彼的差别： 如果与解脱道不相关联， 那么四梵住即是轮回之因。 被寂静之道所摄持的这四者， 为了度越轮回的苦海，是四无量。 也就是，出自《精华妙义》： 舍利子，于此，未生起或未随之生起正确之心的慈爱、悲悯、欢喜和舍弃四者，是四梵住，是与显现的造作相伴随的。生起正确之心，随之生起的慈爱、悲悯、欢喜和舍弃四者，是四无量，因为它们是趋向于寂灭之路的。 第三总义中显示所缘的差别 也就是， 所缘无边众生与法性， 遍及一切有缘与无缘。 如此，四无量的所缘是所有众生，生起以心识的相状缘取的四无量。 诸法之法性，即如是性作为所缘，生起心识的相状无缘取的四无量。出自《地品》： 依靠有情和法性，生起有缘和无缘的四无量。 第四总义也有两种，首先显示所缘不净的过患 此乃， 先前有量微少之众生， 所缘相不净有缘梵天因。 四梵住的所缘是众生。