Tibetan
འབྲས་བུའི་བསླབ་བྱ་ཡང་གཉིས་ཀྱི། བསླབ་བྱ་དངོས་ནི། གཉིས་པ། འབྲས་བུའི་བསླབ་བྱ་མཉམ་ཉིད་ནན་ཏན་བྱ། །བཟང་ངན་མི་རྟོག་མཆོག་དམན་བླང་དོར་མིན། ། སྤྲོས་ལ་མི་བརྟེན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་སྦྱང༌། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྤྱད། །ཇི་སྐད་དུ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། ཆོས་གང་ལའང་མི་དམིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་མཆོག་གོ ། འདི་ནི་དམན་པའོ། །འདི་ནི་བླང་བའོ། །འདི་ནི་དོར་བའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་གཞན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་གི་ཆོས་སོ་ཞེས་གཉིས་སུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། ད་ནི་ཐུན་མོང་གི་གནས་ལ་བསྡམ་ཚུལ་བཤད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པའི། གཏོང་རྒྱུ་བཏགས་པ་ཁས་ལེན་འདས་པ་ དང༌། །མཚན་ཉིད་པ་ནི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་གཏོང༌། །བསླབ་བྱ་ཉམས་པས་དམན་པར་ལྟུང་བ་སྟེ། །བག་ཡོད་དྲན་པས་བསྒྲིམས་སྟེ་བླང་དོར་བྱ། །དེའང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཆོ་གས་བླངས་པའི་དུས་ལས་འདས་པས་གཏོང་རྒྱུ་བཏགས་པ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་པ་དང༌། སྒྲུབ་མ་ནུས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ནི་གཏོར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པའོ། །ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་བྱ་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ནི་དམན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཉེས་པའང་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལད་པ་ལྟར་ནང་པའི་ཁོངས་སུ་མི་ཆུད་པ་དང༌། ཚོང་པ་སྐྱེལ་མས་བསླུས་པ་ལྟར་ཅི་བྱེད་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གྱང་འགྱེལ་བའི་རི་མོ་ལྟར་བསླབ་བསྡོམ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་སླ་བ་དང༌། དཔུང་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་དམང་པ་ལྟར་འཚེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྫི་བར་སླ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་དམ་བཅའ་ཉམས་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་དེ་བས་ན། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བལྟས་ཏེ་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང༌། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་སོར་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་གྲངས་ངེས་པར་འདོད་ཀྱང་འདིར་ངེས་པ་མེད་དེ། སྤོང་སེམས་དགེ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ན་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། ། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ལ་བདུན་ལས། ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་སྐྱོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ད་ནི་ཕན་ཡོན་བཤད་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི། སྐྱབས་གཞན་གང་གིས་སླུ་བ་དེ་མཐོང་ནས། །ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་དད་པ་ཉིད། །ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་འཇིགས་བྲལ་སྐྱོབ་པ་སྟེ། །དེ་ལས་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ཡོད། །འདི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྒོ་གཅོད་ཅིང༌། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་བདེ་བ་ལ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགོད་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྐྱབས་ཏེ། ཕག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྟེ། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་སྤངས་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་གང་ཟག་དམ་པ། དེ་ནི་སེམས་གཙང་དད་པའི་ས་གཞི་ལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཆུས་ལེགས་བྲན་ཏེ། །ཆོས་ཁམས་དགེ་བའི་མྱུ་གུ་ཆེར་འཕེལ་བས། རྒྱལ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད། །དད་པའི་ས་གཞིར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་ཆུས་ཁམས་གྱི་ས་བོན་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པ་ཡང༌། མྱང་འདས་ལས། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞན་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་གང་ཟག་དེའི། ཆོས་ཚུལ་དགེ་བ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས། །བག་ཡོད་དྲན་པ་ཡོན་ཏན་ཚོགས་མང་ཞིང༌། །གཟུངས་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སེམས་ལ་འཆར། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་འབྲལ་མཐོང་བ་དང༌། །ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་རིགས་དང་འབྱོར་པས་མཛེས། ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱེའུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་གི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་རིགས་བཙུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དུའང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷས་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞན་ཡང
Chinese
果之学处亦二者，学处正文为：第二，果之学处平等当精进，不思善恶，非高下取舍，不依戏论，修习本初法性，一切任运圆满，行持于一坛城中。如是云：中品般若经云：欲修般若波罗蜜多者，当以不缘任何法且不随见之方式而学，何为耶？此为胜，此为劣，此为取，此为舍，此为佛之法，此为其他外道之法，不应以二见之方式而观察。 解释退失之因：今说于共同处守护之方式，皈依之律仪，舍弃之因，系缚承诺已过时，具相者，乃因生起邪见而舍弃，学处退失故，堕落为下劣，以正念谨慎，当取舍。彼亦于菩提心成佛时，因仪轨所取之时已过，故为舍弃之因系缚者，生起邪见而舍弃三宝，未能修持而献上皈依之学处，乃舍弃之因具相者。礼拜他神等，学处稍有退失，名为趋向下劣。彼等之过患亦如国王模仿种姓般，不入于内道之列，如商人被船夫欺骗般，所作皆伴随恐惧，如墙壁倒塌之图画般，一切学戒皆易于崩坏，如远离军队亲友之弱者般，易被诸害所侵扰，如越过法律之生者般，因誓言退失而堕落恶趣等，有诸多过患。因此，观退失之过患而以后悔忏悔，此后以律仪之心受持，则可恢复。 कुछ人认为有 निश्चित संख्या，然此处无 निश्चित संख्या，因生起舍弃之心乃从善而生，故如是认为，如《入行论》云：舍弃之心乃获得，说为戒律到彼岸。 三说利益分七，于一切生中救护之利益：今说利益，外
English
The discipline of the fruit is also twofold. The actual discipline is: Secondly, the discipline of the fruit should be diligently practiced with equality. Do not think of good or bad, not high or low, not taking or rejecting. Do not rely on elaboration, cultivate the innate nature of reality. Practice everything as spontaneously perfect in a single mandala. As it is said: From the Intermediate Mother Sutra: Those who wish to cultivate the Perfection of Wisdom should practice in a way that does not focus on any dharma and does not follow after seeing. What is it? This is superior, this is inferior, this is to be taken, this is to be rejected, this is the dharma of the Buddha, this is the dharma of other wanderers. One should not investigate in a way that sees duality. Explaining the cause of degeneration: Now, I will explain the way to maintain the common ground. The vows of refuge: The cause of abandoning is that the commitment is overdue. The characteristic is that abandoning arises from the birth of wrong views. Falling into inferiority due to the degeneration of discipline. One should take and abandon with mindfulness and vigilance. Also, when one attains enlightenment in the essence of Bodhicitta, the cause of abandoning is the one who is bound because the time of taking the ritual has passed. Abandoning the Three Jewels because of the arising of wrong views. Offering the discipline of refuge because one could not practice is the characteristic of the cause of abandoning. Worshipping other gods, etc., is called tending towards inferiority when the discipline is slightly degenerated. The faults of these are also like a king imitating a lineage, not being included in the ranks of Buddhists. Like a merchant being deceived by a ferryman, everything one does is accompanied by fear. Like a picture of a collapsing wall, all vows are easily destroyed. Like a weak person separated from their army and friends, they are easily harassed by all kinds of harm. Like a person who transgresses the law, they fall into the lower realms because of the degeneration of their vows, and so on. Therefore, looking at the faults of degeneration, one should confess with regret. If one takes it up with the mind of discipline from now on, it can be restored. Some think that there is a definite number, but here there is no definite number, because the mind of renunciation arises from virtue, so it is thought to arise. As it is said in the Bodhicharyavatara: The mind of renunciation is attainment, it is said to be the perfection of discipline. The third benefit is divided into seven, the benefit of protecting in all lifetimes: Now I will explain the benefits, outer
Chinese
皈依自在天等，会堕入恶道等。 见到其他皈依处皆是虚妄后， 尤其对大悲之神生起信心， 生生世世都能免于恐惧，得到救护， 还有什么比这更有利益和安乐呢？ 仅仅是这样皈依，就能关闭恶道之门， 并在生生世世中，将我们安置于通往善趣和解脱的大道上，这是无与伦比的皈依。 如《贤愚经》中说： “凡皈依佛者， 彼等不堕恶趣， 舍弃人身后， 将生于天界。” 等等。 圆满二资粮的利益是： 已经皈依的圣者， 在清净的信心地上， 以福德和智慧的雨水充分滋润， 使善妙的法界幼苗茁壮成长， 从而使佛陀的圆满庄稼成熟。 在信心的土地上，以二资粮的雨水使法界的种子不断增长，最终成熟为佛陀的庄稼。 如《涅槃经》中说： “凡皈依三宝者， 福德智慧之殊胜聚， 世间胜者之法增长， 终将获得佛陀之果位。” 无量功德的利益是： 此外，已经皈依的那个人， 懂得佛法，行持善事，知惭有愧， 精进谨慎，具足正念，功德众多， 总持如云，智慧如日，在心中显现。 即使在梦中也不会与三宝分离， 并且能忆起前世，以高贵的种姓和财富而庄严。 如《童子宝施经》中所说： “凡皈依佛者，彼等一切善法皆得增长。 知惭愧者。 有惭愧者。 皈依法者，彼等是精进者。 功德之聚多者。 恒常忆念前世者。 具足佛法之分者。 皈依僧者，彼等之心柔顺者。 三摩地和总持之门多者。 恒常种姓高贵者。 梦中亦不离佛、法、僧者。” 白方护法神守护的利益是： 此外
English
Having taken refuge in Ishvara and others, one falls into evil destinies and so on. Seeing that other refuges are deceptive, Especially having faith in the deity of compassion, In all lifetimes, one is protected from fear, What could be more beneficial and happy than that? Just by taking refuge in this way, the door to evil destinies is closed, And in all lifetimes, we are placed on the great path to higher realms and liberation, this is an unparalleled refuge. As it is said in the Jataka of the Pig: "Whoever goes for refuge to the Buddha, They will not go to evil destinies, Having abandoned the human body, They will be born in the body of a god." And so on. The benefit of perfecting the two accumulations is: The holy person who has taken refuge, On the pure ground of faith, Is well moistened by the rain of merit and wisdom, The sprout of the Dharma realm of virtue grows greatly, Thus causing the harvest of the Buddha's excellence to ripen. On the ground of faith, the seed of the Dharma realm grows through the rain of the two accumulations, and eventually ripens into the harvest of the Buddha. As it is said in the Nirvana Sutra: "Whoever goes for refuge to the Three Jewels, The supreme collection of merit and wisdom, The Dharma of the victorious ones of the world increases, Buddhahood itself will be attained." The benefit of immeasurable qualities is: Furthermore, that person who has taken refuge, Knows the Dharma, does good deeds, knows shame and embarrassment, Is diligent and careful, has mindfulness, has many qualities, Clouds of dharani, the sun of wisdom, appear in the mind. Even in dreams, one sees that one is not separated, And one remembers past lives and is adorned with noble lineage and wealth. As it is said in the Sutra Requested by the Boy Ratnadatta: "Those who have gone for refuge to the Buddha, all their virtuous Dharmas increase. They know shame. They have embarrassment. Those who have gone for refuge to the Dharma, they are diligent. They have many collections of qualities. They always remember past lives. They have a share of the Dharma. Those who have gone for refuge to the Sangha, their minds are pliable. They have many doors of samadhi and dharani. They always have a noble lineage. Even in dreams, they are not separated from the Buddha, Dharma, and Sangha." The benefit of being protected by the white-sided gods is: Furthermore