Tibetan
་བོ་ཉིད་སྐུ་ ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་ དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་ དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་ དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་ དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། དབང་པོ་ལྔ༌། སྟོབས་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་བཞི་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཟད་པར་བཅུ་ནི། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི། ནང་གཟུགས་ཅན་དག་གིས་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ནང་གཟུགས་ཅན་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་བལྟ་བས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད
Chinese
彼自性身者。 获得无漏之诸法， 成为一切皆清净者， 彼等即是自性之体性。 如是说。法身者，彼经中云：菩提分法与无量， 以及解脱与次第， 九次第定之自性， 十遍处之自性， 胜处之生处， 差别分为八种， 无烦恼与愿智， 以及各别之现证智， 一切种清净之四者， 十自在与十力， 以及四无畏， 三不护， 三念住， 无忘失法性， 习气亦断除， 于有情大悲， 唯佛不共之法， 十八不共法所说者， 以及一切种智， 是为名为法身。 如是说。其中，菩提分法三十七者：四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分。四无量者：慈，悲，喜，舍无量。八解脱者：有色观色解脱，无色观色解脱，胜解脱，虚空，识，无所有，非想非非想处之解脱等四者，以及灭尽解脱。九次第定者：四禅定，四无色定，以及灭尽定。十遍处者：地，水，火，风，青，黄，赤，白，虚空，识。八胜处者：内有色想者观小之外色，而胜伏之，内有色想者观大之外色，而胜伏之，如是内无色想者观小大之外色而胜伏之二者，共四者，内无色
English
That self-nature body is: Whatever uncontaminated dharmas are attained, Becoming all completely pure, Those are the nature of self-nature. Thus it is said. The Dharmakaya is: From that very text: The factors harmonious with enlightenment and the immeasurable, As well as liberation and the sequential, The nature of the nine meditative absorptions, The nature of the ten exhaustive spheres, The birth of the overcoming spheres, Differentiated into eight kinds, Without afflictions and wish-knowing, And the individually accurate knowledge of direct perception, The four purities of all aspects, The ten powers and the ten strengths, And the four fearlessnesses, The three non-protections, The three mindfulnesses, The nature of not forgetting, The complete destruction of habitual tendencies, And great compassion for beings, The eighteen unshared dharmas that are unique to the Buddha, Whatever is taught, And the all-knowingness of all aspects, Is what is called the Dharmakaya. Thus it is said. Among them, the thirty-seven factors of enlightenment are: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches. The four immeasurables are: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The eight liberations are: the liberation of one with form contemplating form, the liberation of one without form contemplating form, the liberation of beauty, space, consciousness, nothingness, the liberation of the realm of neither perception nor non-perception, and the liberation of cessation. The nine sequential absorptions are: the four dhyanas, the four formless absorptions, and the absorption of cessation. The ten exhaustive spheres are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, space, and consciousness. The eight overcoming spheres are: those with internal form contemplate small external forms and overcome them, those with internal form contemplate large external forms and overcome them, likewise, those without internal form contemplate small and large external forms and overcome them, these two together are four, those without internal form
Tibetan
་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བས་མེད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བས་སྨོན་པའི་གནས་མཁྱེན་པ་དང༌། མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷའི་མིག་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་ པའོ། །དོན་དང༌། ཚིག་དང༌། ཆོས་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །དག་པ་བཞི་ནི། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་ནི། ཚེ་དང༌། སེམས་དང༌། ཡོ་བྱད་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མོས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་རྣམས་ལ་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པས་མི་འཇིགས་པའོ། །སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་མེད་པ་གསུམ་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་མོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི། ཆོས་བསྟན་པ་ན་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གཉིས་ཀས་དབེན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པའོ། ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པ་དང༌། དྲི་མའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། འཁྲུལ་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས
Chinese
仅仅通过认识到这一点，就能压倒蓝色、黄色、红色和白色等颜色而被看见，这被称为四种看见，总共八种。此外，通过消除其他相续中的烦恼而使其不存在，以及所有所作所为都自然成就，因此了知祈愿之处。六种神通是：神变、天耳、知他人心、忆念前世、由显现所生的天眼，以及漏尽通。四种无碍解是：对意义、词语、法和辩才各自正确地理解。四种清净是：所依、所缘、意和智慧完全清净。十自在是：对寿命、心、资具、业、生、意乐、愿、神变、智慧和法自在。十力是：知是处非处力，知业异熟力，知种种胜解力，知种种界力，知根胜劣力，知一切至所道力，知静虑解脱等持等至垢净分别力，知宿住随念力，知死生力，以及知漏尽力。四无畏是：我为佛，如是自誓，无有能阻碍贪等烦恼者，以及显示决定生起一切智等道的，以及自誓已得漏尽者，对这些没有反驳者，故为无畏。身、语、意行清净，无有欲隐藏颠倒之想的三种是无护三。三种近念住是：于说法时，乐闻者与不乐闻者，以及对二者皆随喜与嗔恚者，以及二者皆离，以舍心住于具念者。对于众生之事无有忘失，断除一切垢染习气，以及欲利益一切有情的广大慈悲，以及十八不共佛法是：错乱、喧嚣、失念、心不入定、异想，以及未个别观察。
English
Just by recognizing that, colors such as blue, yellow, red, and white can be overwhelmed and seen, which are called the four sights, making a total of eight. Furthermore, by eliminating the afflictions in other continuums, making them non-existent, and since all actions are spontaneously accomplished, knowing the place of aspiration. The six superknowledges are: miraculous power, divine ear, knowing the minds of others, remembering past lives, the divine eye arising from manifestation, and the exhaustion of outflows. The four analytical knowledges are: individually and correctly understanding meaning, words, dharma, and eloquence. The four purities are: the basis, the object, the mind, and the wisdom are completely pure. The ten powers are: power over life, mind, resources, actions, birth, aspirations, prayers, miraculous powers, wisdom, and dharma. The ten strengths are: the strength of knowing what is possible and impossible, the strength of knowing the maturation of actions, the strength of knowing various inclinations, the strength of knowing various realms, the strength of knowing superior and inferior faculties, the strength of knowing the path that leads everywhere, the strength of knowing the defilement and purification of all, the strength of remembering past lives, the strength of knowing death and rebirth, and the strength of knowing the exhaustion of outflows. The four fearlessnesses are: the fearlessness of declaring oneself as a Buddha, the fearlessness of stating that there is something that obstructs desire and so on, the fearlessness of showing the path that definitely arises, such as omniscience, and the fearlessness of declaring oneself to have exhausted the outflows, since there are no opponents to these. The three unprotecteds are the three ways in which body, speech, and mind are pure, without the thought of hiding what is inverted. The three close placements of mindfulness are: when teaching the Dharma, those who wish to listen and those who do not, those who are attached and angry towards both, and those who are detached from both, abiding in mindfulness with equanimity. Not forgetting the welfare of sentient beings, destroying all stains of habitual tendencies, and the great compassion that wishes to benefit all beings, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are: confusion, chatter, loss of mindfulness, lack of mental stability, the perception of difference, and not individually examining.