Tibetan
་ཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་ཤིག་ཅེས་པས། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡང་བསམ་པ་མ་དག་པས་ཆུང་ངུར་བཤད་དོ། །འབྲིང་ནི་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བས་སྐྲག་ནས་ཞི་བ་རང་དོན་དུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །འཕགས་པ་ཡི་ནི་བདེན་པ་བཞི། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དེར་འགྲོ་བ་ཡི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དག །ཤེས་རབ་མིག་གིས་ལྟ་བྱེད་ན། །སྐྱབས་དེ་དག་ནི་གཙོ་ཡིན་ཞིང༌། །སྐྱབས་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་གཞན་དོན་དུ་ཞི་བདེས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་རྣམས་སྲིད་པའི་ཆུ་བོར་ལྷུང་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཞི་བའི་འཇིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེད་དཔོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཡང་བློ་རིགས་གསུམ་དུ་ངེས་པས་བཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པས། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་ བར། །སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཐ་མར་ཤེས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །རང་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཆུང་ངུ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་གཙང་སྦྲ་དང༌། མི་འཚེ་བ་དང༌། ཆོས་སྤྱད་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ནང་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་བགྲོད་པའང་ཡོད་དེ། གཉིས་ཀ་གང་ལྟར་ཡང་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་མཐོ་རིས་སུ་མི་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི། ཉན་རང་དང༌། ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ
Chinese
说“完全正确地宣说”时，皈依三宝却因心不清净而被说成是小士。中士是指声闻、独觉种姓的人，因害怕轮回而寻求寂静，为自己而皈依。如前所说：无论何时，皈依佛、法、僧，以智慧之眼观察四圣谛，即痛苦、痛苦之集起、痛苦之灭尽，以及通往涅槃的八支圣道，那么这些皈依是主要的，这些皈依是殊胜的，依靠这些皈依，能从一切痛苦中解脱。大士是指为了他人而从寂静中惊醒，从而皈依。如《大解脱经》所说：为了那些沉溺于有海中的众生，自己完全舍弃对寂静的恐惧而皈依，这被称为最殊胜的士夫，被称为殊胜的导师。像这样确定有三种士夫，也是因为确定有三种根器。如《菩提道灯论》所说：通过小、中、大，应知有三种士夫。为了清楚地显示他们的特征，将分别描述他们的差别。有些人用各种方法，仅仅为了轮回的安乐，而为自己谋求利益，这种士夫应知是下等的。背离有世间的安乐，自身远离罪恶之业，有些人仅仅寻求自己的寂静，这种士夫被称为中等的。有些人因觉悟自相续的痛苦，而希望完全灭尽他人的所有痛苦，这种士夫是最殊胜的。如是说。其中，小士夫中有外道通过洁净、不害、行法而往生天界，也有内道皈依三宝后，通过少许善业而往生天界。无论哪种情况，都需要相应的福德之十分善业和无色界的禅定，如果没有这些，就无法往生天界。这种法在数论派等一些外道中有，但不是所有外道都有。中士是声闻、独觉，大士是从大乘道中必定出现的。
English
When saying "utterly and correctly proclaim," taking refuge in the Three Jewels is described as being of small capacity because the mind is not pure. The intermediate person refers to those of the Hearer and Solitary Realizer lineages who, fearing samsara, seek peace for their own sake and thus take refuge. As previously stated: "Whenever one takes refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and with the eye of wisdom beholds the Four Noble Truths—suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the eightfold noble path leading to nirvana—then those refuges are primary, those refuges are supreme, and relying on those refuges, one is utterly liberated from all suffering." The great person refers to those who, for the sake of others, are awakened from the fear of peace and thus take refuge. As stated in the Great Liberation Sutra: "For the sake of those who are drowning in the ocean of existence, abandoning all fear of their own peace and taking refuge, that is called the most excellent person, called the supreme guide." Thus, the determination of three types of individuals is based on the determination of three types of intelligence. As stated in the Lamp for the Path to Enlightenment: "Through small, intermediate, and supreme, one should know the three types of individuals. To clearly show their characteristics, their distinctions will be described separately. Those who, by whatever means, seek only the happiness of samsara for their own benefit, that individual should be known as inferior. Turning their backs on the happiness of existence, and being themselves averse to sinful actions, those who seek only their own peace, that individual is called intermediate. Those who, through the suffering of realizing their own continuum, wish to completely exhaust all the suffering of others, that individual is supreme." So it is said. Among these, some small individuals go to higher realms through the purifications, non-harming, and practice of dharma of externalists, and some internalists go to higher realms by taking refuge in the Three Jewels and through a small amount of virtue. In either case, one must rely on the ten virtuous actions of corresponding merit and the formless meditations; without these, one cannot go to higher realms. This dharma exists in some externalist schools such as the Samkhya, but not in all. The intermediate person is the Hearer or Solitary Realizer, and the great person is one who will definitely emerge from the path of the Great Vehicle.
Tibetan
་ཡིན་ནོ། ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ན། བསམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕལ་པ་དང་མཆོག་དང་བླ་ན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དུས་ཀྱང་བསམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཆུང་ངུ་རྣམས། །ཕྱི་མའི་བདེ་འབྲས་བར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །འབྲིང་གཉིས་གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་འཚེ་བ་དང༌། །མཐར་ཐུག་ཉན་རང་འབྲས་ཐོབ་བར་དུ་འགྲོ །མཆོག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྟག་འགྲོ་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་བསམ་ཡས་བར་དུ་འོ། །དེའང་ཕལ་པ་དག་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་འདོད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཆོས་འདི་པར་ཕྱོགས་པའི་ཆུང་ངུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲིང་གཉིས་གནས་སྐབས་མ་ཤིའི་བར་དང༌། མཐར་ཐུག་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་རམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་གནས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ད་ནི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ནི། ཡུལ་རྣམས་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་རྒྱུ་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་གཉིས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་དམ་འཆའ་དེ་ཡང་ནི། །དུས་གཞན་འགྲུབ་འདོད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང༌། །ད་ལྟ་ཉིད་གྲུབ་རང་སེམས་འབྲས་བུའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དག་གི་དབྱེ་བས་བཞག །མཚན་ཉིད་ཐེག་ལས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། །མིང་ཙམ་མཐུན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ངེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོའི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆུང་ངུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆོས་འདི་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་འདི་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གཟུང༌། ཆུང་འབྲིང་གིས་མ་བཟུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རེག་པའི་སྐྱེལ་མར་འགྲོ་ལ། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། གཉིས་ཀའི་གྲོགས་སུ་ཁས་ལེན་གྱི། ཆོ་ག་དང་སྙིང་རྗེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དེ་དངོས་འདོད་པས
Chinese
是也。《皈依之时》如此，为了成就所依之士夫三者的果位而皈依时，以三种发心显示了下品、上品和无上品。何为三？时间也随发心而行，小者们，去往后世安乐果位之间；中等二者，暂时尽其生存之时，究竟去往声闻独觉果位之间；殊胜者们，恒常去往菩提之间，去往无量无边智慧之间。其中，下品者们，去往各自天神处成就所愿之间，特别是去往获得天界之间。此法门中趋入一方的小者也是如此。中等二者，暂时直至未死之间，究竟去往获得阿罗汉之间。大者则是直至到达菩提心要之间，或直至未得佛陀智慧之间。《于何处皈依之境有二，共同与不共同之皈依处总说》现在，所依或境是：境有二，即共同因和，不共同果之皈依处二者。于因与果立誓，彼亦是，欲求他时成就因之乘，和当下即成自心果之理，以金刚乘等之差别而安立。从体性乘中宣说彼者，以仅仅名称相同而确定一方。其中，皈依之境有二，即共同和，不共同者。彼亦是，小士夫和中士夫二者的境是共同的，大士夫的则是不共同的。何故？小者趋入一方此法门，中等二者承诺为所依，此亦于暂时取为殊胜皈依处之故。于其上，大乘所摄，小中未摄之佛陀法身，大乘之法，菩萨僧众等。其中，因之皈依是去往触及果位之运送者，果之皈依是欲求果位三宝于自相续中真实成就，承诺为二者之友，仪轨和悲心相同具足者，于《经庄严论》中，以欲求彼真实故
English
It is so. "The time of taking refuge." Thus, in order to accomplish the fruit of the three individuals of reliance, when taking refuge, the three intentions show the inferior, the superior, and the unsurpassed. What are the three? Time also follows the intention, the small ones go to the intermediate state of future happiness; the two middling ones go to the state as long as they live, and ultimately to the attainment of the fruit of Hearers and Solitary Realizers; the superior ones always go to enlightenment, and to immeasurable and inconceivable wisdom. Among them, the inferior ones go to the achievement of their wishes with their respective deities, especially to the attainment of higher realms. The small ones who enter this Dharma on one side are also the same. The two middling ones, temporarily until death, and ultimately until the attainment of Arhatship. The great ones are until the attainment of the essence of enlightenment, or until the wisdom of the Buddha is not attained. "Among the objects of refuge, there are two: the general explanation of the common and uncommon refuges." Now, the support or object is: objects are two, namely the common cause and, the uncommon fruit, the two refuges. Vowing to cause and effect, that is also, the vehicle of the cause desiring to achieve at another time, and the way of the fruit of one's own mind that is achieved right now, are established by the distinctions of the Vajrayana and so on. What is said about it from the Characteristic Vehicle, one should definitely determine one side by the mere similarity of names. Among them, there are two objects of refuge: the common and, the uncommon. That is also, the objects of the small and medium individuals are common, while those of the great individuals are uncommon. Why? Because the small ones enter this Dharma on one side, and the two middling ones promise to be the support, this is also because they temporarily take it as a supreme refuge. On top of that, the Dharmakaya of the Buddha, which is taken by the Mahayana and not taken by the small and medium, the Dharma of the Mahayana, the Sangha of Bodhisattvas, and so on. Among them, the refuge of the cause goes to the carrier who touches the fruit, and the refuge of the fruit desires the fruit of the Three Jewels to be actually accomplished in one's own mind, promising to be friends of both, possessing the same rituals and compassion, in the Ornament of the Sutras, because of desiring that reality