Tibetan
ཆི་བླུའི་ཚེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་པད་སྡོང་སེང་གེའི་ཁྲི། །མི་འཇིགས་ཡངས་པ་ཅན་སྟེང་བླ་མ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་འཛུམ་མདངས་ལྡན་པ་ལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །འོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། ། དུས་གསུམ་ཕ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བསམ། །དེའང་འཆི་ལྟས་སམ། གདོན་ནམ་ནད་ཚབས་པོ་ཆེའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྱིས་བསྐོར་བའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཕ་མ་དང༌། གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། རྫས་ཀྱི་སྤེལ་སྦྱང་ནི། དེ་ནས། རང་སེམས་སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་འཐོན་དཔའ་བོའི་སྐུ། ། ཆུ་གྲི་ཐོད་པ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུར་བཅད། །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་སྟེང་བཞག་པའི་ནང༌། །ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པས་ཁེངས་པ་ལ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་འོག་ནས་མེ་འབར་ བས། །ཐོད་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་བདུད་རྩིའི་ཁེངས། །དེའང་རང་གི་སེམས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཐོན་པས་དཔའ་བོ་དཀར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཐོགས་པར་གྱུར་པའི་རལ་གྲིས་རང་གི་ལུས་དེའི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས། ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ལུས་དེའི་ཤ་ཁྲག་གིས་ཐོད་པ་ཁེངས་པའི་འོག་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ཐོད་པ་ཁོལ་བར། སྟེང་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་བསམ་མོ། ། མགྲོན་འགྱེད་པ་ནི། དེ་ནས། རང་སེམས་དཔའ་བོ་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པ་ཡིས། ། ཐོད་པས་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་བདུད་རྩིའི་བཀྱེ། །ཞི་བའི་མགྲོན་མཉེས་ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྲིད་པའི་མགྲོན་མཉེས་ཐོག་མེད་ལན་ཆགས་འཁོར། ཁྱད་པར་གང་གནོད་གདོན་མཉེས་བར་ཆད་ཞི། །ཐམས་ཅད་མཉེས་པའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཕོག །ནད་ཞི་གདོན་ཞི་བར་ཆད་རང་སར་ ཞི། །འཆི་བ་སླུས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། །དེའང་རང་ཉིད་མགྲོན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལག་བདེ་བར་སྤྲུལ་ནས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཉེས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ། རིགས་དྲུག་མཉེས་ལན་ཆགས་འཁོར། གདོན་མཉེས་བར་ཆད་ཞི། ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་མོ། །བསྔོ་བ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡི། རྗེས་ལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །སེམས་ཉིད་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པར་གཞག །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དག་ལས་བསྔོ་བ་བྱ། །དེའང་དེ་ལྟར་མགྲོན་དང་སྦྱིན་རྒྱུ་དང་སྦྱིན་པ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་བསྔོ་བ་བྱའོ། ། ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུ་ས་ལི་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་བཟང་པོ། འདིས་ནི་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༌། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་ཚད་མེད་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། ། བདག་འཛིན་མེད་ཅིང་ངེས་འབྱུང་བློ་སྣ་ཐུང༌། །བསམ་པ་འགྲུབ་ཅིང་སྣང་སྲིད་བླ་མར་འཆར། །གནད་གཅོད་མེད་ཅིང་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་འགྲུབ། །བར་དོར་གྲོལ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་གདམས་ཏེ། ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང༌། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང༌། ལྷ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་འཛིན་བློས་བཏང་བས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ད་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འགོད་པ། གང་གིས་བསྐྱེད་རིམ་བསྐལ་པར་བསྒོམས་པས་ཀྱང༌། །བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རུ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་བསྒོམས་བྱས་པས། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །བླ་མ་དྲན་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། ། ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་བསྟེན་པར་འདོམས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་བསྟེན་པར་གདམས་པ། དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པ་དམ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། ། ཡོན་ཏན་ཡོངས་གང་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཅན། །ས་གསུམ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆར་འདོད་པས། །ཐུགས་རྗེའི་དད་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་དམ་པ་སྟེ། འཆི་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སྤྲིན་མང་པོ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེ
Chinese
当临终时，前方虚空中，莲花树和狮子座上，有无畏广阔的本师和，与佛无别的面带笑容者，被传承上师菩萨空行母围绕。下方六道轮回的业债，慈悲的宾客，三世父母轮回的众生观想。那时，无论是死亡的预兆，还是邪魔或重病之时，前方虚空中，本师和与佛无别，被传承上师空行母众围绕的前方下方，观想六道父母，以及，带来损害的邪魔鬼怪等。迎请智慧尊者，做简略的供养和赞颂。「物质的交换修炼是：」然后，自心顶轮（藏文：སྤྱི་གཙུག）发出（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，化现勇士身。以手持弯刀和颅碗的形象，从身体的眉间（藏文：སྨིན་མཚམས）将颅骨切下。在三个颅骨支架上，放置盛满身体血肉骨骼的颅碗。从下方降下甘露之雨，燃起火焰，颅碗充满等同三千世界的甘露。也就是自己的心，白色（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字从顶轮发出，化为白色勇士，右手持剑，左手持颅碗，以剑从自己身体的眉间斩断。放置在三个颅骨支架上。观想身体的血肉充满颅碗，下方由यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生风，由रཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生火燃烧，颅碗沸腾。上方降下甘露之流，观想等同三千世界。「布施宾客是：」然后，自心化现无数勇士，以颅碗同时布施一切，令寂静的宾客欢喜，圆满资粮，获得成就。令世间的宾客欢喜，偿还无始以来的业债。特别是令带来损害的邪魔欢喜，平息障碍。令一切欢喜的光芒照耀自身。观想疾病平息，邪魔平息，障碍自然平息。欺骗死亡，获得成就。也就是自己化现与宾客数量相同的灵巧之手，同时供养一切宾客，令诸佛等超越世间者欢喜，获得两种成就。令六道欢喜，偿还业债。令邪魔欢喜，平息障碍。令一切欢喜的光芒照耀自身，观想疾病、邪魔、障碍全部平息。回向是：ེ་ཡི། 之后一切不住于心，心性不住，安住于法界平等中，从幻化的自性中回向。如是，客人、布施之物、布施者皆是自心一般，了知一切法皆是自心，无有戏论，安住于此，从如幻化的状态中回向。《功德开示》中说：瑜伽士库萨里巴众之中的殊胜会供轮，此能平息不顺之缘，圆满二资粮，远离二障，加持无量，证悟于相续中生起，无我执且厌离心强烈，心念成就，显现世间为上师，无有决断且临终光明成就，中阴得解脱，二利圆满。因此要精进修持上师。如是教诫。其他利益还有：能圆满一切缺失，成为供养诸神之殊胜，舍弃我执而摧毁二取之错觉等等，不可估量。《彼之理由开示》现在宣说利益巨大的理由。无论以何者修习生起次第于劫中，上师刹那忆念最为殊胜。于《轮成熟嬉戏续》中说：无论以何者于亿劫中，修习天之身，彼乃一切怙主之大自在，忆念上师最为殊胜。如是说。《第五利益分二，以成为一切功德之基而劝请依止》如是劝请依止上师。具德财富乃殊胜之基，圆满一切功德，拥有利乐之云，欲求三地甘露妙法雨者，当依止具悲心之士。一切种智之佛陀，乃自他之殊胜财富，以不死之法财救护众生，拥有无量功德。欲求从利乐之云中于三界降下法雨，次第转动三次法轮者，当依止善知识。如是说。于《中般若经》中说：善现，欲求获得一切种智者，当依止善知识。
English
At the time of death, in the space in front, on a lotus tree and lion throne, is the fearless and vast Lama, and the smiling one who is inseparable from the Buddha, surrounded by the lineage lamas, Bodhisattvas, and Dakinis. Below, contemplate the karmic debts of the six realms of samsara, the guests of compassion, and the sentient beings of the three times, parents, and samsara. At that time, whether it is a sign of death, or a demon or a serious illness, in the space in front, the Lama and the one inseparable from the Buddha are surrounded by the lineage lamas and the assembly of Dakinis. Below the front, contemplate the parents of the six realms, as well as the demons and obstacles that bring harm. Invite the wisdom beings, and make brief offerings and praises. "The exchange practice of substances is:" Then, from the crown of one's own mind, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emerges, transforming into the body of a hero. In the form of holding a curved knife and a skull bowl, cut off the skull from the eyebrow (藏文：སྨིན་མཚམས) of the body. On the three skull supports, place the skull bowl filled with the flesh, blood, and bones of the body. From below, rain down nectar, ignite flames, and the skull bowl is filled with nectar equal to three thousand worlds. That is, one's own mind, the white syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emerges from the crown, transforming into a white hero, holding a sword in the right hand and a skull bowl in the left hand, cutting off one's own body from the eyebrow with the sword. Place it on the three skull supports. Contemplate the flesh and blood of the body filling the skull bowl, and from below, the wind arises from yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬), and the fire arises from raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), causing the skull bowl to boil. From above, a stream of nectar descends, contemplating it as equal to three thousand worlds. "Giving to the guests is:" Then, one's own mind transforms into countless heroes, simultaneously offering everything with skull bowls, delighting the peaceful guests, completing the accumulations, and obtaining accomplishments. Delight the worldly guests, repaying the karmic debts from beginningless time. In particular, delight the demons that bring harm, pacifying obstacles. May the light of delighting everything shine upon oneself. Contemplate that diseases are pacified, demons are pacified, and obstacles are naturally pacified. Deceive death and obtain accomplishments. That is, one transforms into skillful hands equal to the number of guests, simultaneously offering to all the guests, delighting the Buddhas and others who have transcended the world, obtaining two kinds of accomplishments. Delight the six realms, repaying karmic debts. Delight the demons, pacifying obstacles. May the light of delighting everything shine upon oneself, contemplating that all diseases, demons, and obstacles are pacified. The dedication is:
English
E yi. Afterwards, everything does not abide in the mind, the nature of mind does not abide, and abides in the equality of the Dharmadhatu. Dedicate from the illusory nature. Likewise, just as the guests, the objects of offering, and the givers are all one's own mind, knowing that all dharmas are one's own mind, without any elaboration, abide in this, and dedicate from the state of illusion. The "Explanation of Merits" says: The excellent assembly wheel among the yogis Kusulipas, this can pacify unfavorable conditions, complete the two accumulations, be free from the two obscurations, blessings are immeasurable, and realization arises in the continuum, without self-grasping and with strong renunciation, wishes are fulfilled, and the appearance of the world arises as the Lama, without any cutting off and the clear light of death is accomplished, liberation in the bardo, and the two benefits are perfectly fulfilled. Therefore, one should diligently practice the Lama. Thus it is taught. Other benefits include: being able to fulfill all deficiencies, becoming the most excellent of offerings to the gods, abandoning self-grasping and destroying the illusion of dualistic grasping, etc., which are immeasurable. "Explanation of the Reason for This" Now explain the reason for great benefits. No matter who cultivates the generation stage for kalpas, remembering the Lama for a moment is the most excellent. In the "Wheel of Maturation Play Sutra" it says: No matter who, in billions of kalpas, cultivates the body of the deity, he is the great sovereign of all protectors, and remembering the Lama is said to be the most excellent. Thus it is said. "The Fifth Benefit is Divided into Two, Encouraging Reliance on the Basis of Becoming the Basis of All Merits" Thus, encourage reliance on the Lama. The virtuous wealth is the basis of the supreme, fulfilling all merits, possessing clouds of benefit and happiness, those who desire the nectar of the three realms, the excellent Dharma rain, should rely on those with compassion. The Buddha of all-knowing wisdom is the supreme wealth of oneself and others, protecting beings with the wealth of the undying Dharma, possessing immeasurable merits. Those who desire to rain down the Dharma from the clouds of benefit and happiness in the three realms, turning the wheel of Dharma three times in succession, should rely on a virtuous friend. Thus it is said. In the "Intermediate Perfection of Wisdom Sutra" it says: Subhuti, those who desire to attain all-knowing wisdom should rely on a virtuous friend.