Tibetan
མོངས་དང༌། །དོན་མེད་བརྩོན་པའི་ཡིད་བརྟགས་ནས། །དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས། །ཡིད་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་ བྱ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་རབ་དད་དང༌། །བརྟེན་དང་གུས་དང་ཞེ་སར་ བཅས། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་འཇིགས་དང་བཅས། །ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན། །ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་འདི་དག་གི །སེམས་འདི་འབྱུང་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང༌། །སྤྲུལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ནི། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དལ་བའི་མཆོག །ཐོབ་པར་ཡང་དང་ཡང་བསམས་ནས། ། སེམས་དེ་ལྟ་བུ་རི་རབ་ལྟར། །རབ་ཏུ་མི་གཡོ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། དེའང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཚེ་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། མཁན་པོས་གདམས་པ་དང༌། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ། རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་དྲན་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་དང་དགེ་བ་མང་པོ་ངང་གིས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་དང༌། །མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། །འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ། །དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་བཀུར་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་དང༌། ཁེ་གྲགས་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་དང༌། ངོ་ལྐོག་དང༌། ཉེ་རིང་མ་ཡིན་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་འདག་པར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ནི། དེའང༌། རང་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་བླ་མ་མཆོད།།ལུས་ངག་ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་སྲི་ཞུ་དང༌། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་བྱ། །རབ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲིང་ལུས་ངག་དང༌། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་ཞབས་ཏོག་གང་རུང་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་ཐབས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། བླ་མ་ལ། གཞན་གྱིས་མི་སྙན་བརྗོད་ནའང་དེ་བཟློག་ཅིང༌། །ནུས་པ་མེད་ན་སླར་ཡང་ཡོན་ཏན་བསམ། །རྣ་བ་དགབ་ཅིང་སྙིང་རྗེས་ཕན་པ་བསྒྲུབ། །དེ་ལ་མི་བརྟེན་བག་ཕེབས་སྨྲ་བ་མིན། །འགའ་ཞིག་གིས་ངན་དུ་སྒྲོགས་ན་ཐབས་ཀྱིས་བཟློག །ནུས་པ་མེད་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཞིང་རང་གི་རྣ་བ་མཛུབ་མོས་བཀག་ནས། མི་དེ་ལ་བསྟེན་འདྲིས་དང་བག་ཕེབས་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་ན། །ཞི་བའམ་མངོན
Chinese
愚痴等，考察无意义勤奋之心后，彼时勇士以对治，心要稳固而持守。极其肯定与极大信心，依止、恭敬与敬重具足，知惭有愧与畏惧具足，寂静且勤奋令他喜悦。对互相不合的孩子们，不因他们的欲望而厌倦，因烦恼生起，心想这些的，要具有慈爱，于无过失事物上，自己与有情作主，不狡诈且无我慢地，心要恒常持守。获得闲暇殊胜后，再三思维，如是之心如须弥山，要极其不动摇地持守。如是。 此外，对于非法之事，刹那也不要散乱于今生之事。 此外，亲近上师，堪布的教诲，畏惧恶趣与轮回的痛苦，以恭敬勤奋于自己修持之法，对这些忆念正知与谨慎，众多善根自然而生。即彼中云：亲近上师与，堪布随教导，以畏惧具缘恭敬者，忆念轻易即生。如是行善与，恭敬上师，也不要有偏袒、利益名声、狡诈、虚伪、亲疏，任何时候都要对一切如是行，因为对于圆满自己的资粮与清净障碍无有差别。 以三种欢喜而作敬重者 此外，自己有资财则供养上师，身语侍奉承事恭敬与，舍弃今生以修持令其欢喜。最好是修持，中等是身语，最下等是财物的侍奉，任何一种都必须要做。 以方便遮止他人之攻讦者 对上师，若他人说不悦耳之语也要遮止，无能力则再次思念功德，捂住耳朵以慈悲成办利益。不依仗他，不说随便之语。若有人说坏话，则以方便遮止。无能力则思念上师的功德，并以手指堵住自己的耳朵，不要对那人亲近和随便，如《甘露源续》中云：诋毁金刚阿阇黎时，寂静或忿怒
English
Having examined the mind that strives meaninglessly for delusions, at that time, the brave one should firmly hold the mind with an antidote. With great certainty and great faith, with reliance, respect, and reverence, with a sense of shame and fear, strive to be peaceful and please others. Do not be weary of the desires of children who disagree with each other. When afflictions arise, think that these minds arise with love. On things that are without fault, having power over oneself and sentient beings, without deceit and without arrogance, the mind should always be held. Having attained the supreme leisure after a long time, think again and again, and hold such a mind like Mount Meru, utterly unmoving. Thus it is. Furthermore, one should not be distracted even for a moment from what is not Dharma, towards the things of this life. Furthermore, associating with the lama, the instructions of the khenpo, fearing the suffering of the lower realms and samsara, and diligently applying oneself with reverence to the Dharma that one practices, mindfulness, awareness, and caution, and many virtues will arise naturally. As it says in that very text: Associating with the lama, and the khenpo instructing, for the fortunate one who acts with reverence out of fear, mindfulness will easily arise. Thus, when doing good deeds and honoring the lama, do not be partial, seeking profit and fame, being deceitful, hypocritical, or biased, but do so equally to everyone at all times, because there is no difference in perfecting one's accumulations and purifying obscurations. Honoring with the three kinds of pleasing Furthermore, if one has wealth, offer it to the lama. Please him with service, respect, and attendance with body and speech, and by abandoning this life for practice. The best is practice, the middle is body and speech, and the lowest is material service, one of which must be done. Reversing the attacks of others by skillful means If others speak unpleasant words to the lama, one should stop them. If one has no power, then think of his qualities again. Cover your ears and accomplish benefit with compassion. Do not rely on him and do not speak casually. If someone proclaims evil, then stop it with skillful means. If one has no power, then think of the lama's qualities and block one's ears with one's fingers. Do not be intimate or casual with that person. As it says in the Tantra of the Source of Ambrosia: When reviling the Vajra Master, be peaceful or wrathful.
Tibetan
་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་བཟློག །ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། །རྣ་ཆ་དྲན་པས་དགབ་པར་བྱ། །བསྟེན་པར་མི་བྱ་གཏམ་མི་བྱ། ། གལ་ཏེ་དེ་དང་འདྲིས་གྱུར་ན། །ངན་སོང་དག་ཏུ་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། ཕན་ཡོན་བཤད་པ། དེས་ནི་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་ཕན་པ་འགྲུབ། །དམ་པ་རྣམས་དང་འཕྲད་ཅིང་ཆོས་རབ་ཐོས། །ས་དང་ལམ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་ཞིང༌། །འགྲོ་ལ་ཞི་བདེའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བས་ནི་རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་སྤང་བྱའི་གང་ཟག་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ལ་དྲུག་ལས། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་སྤང་བར་འདོམས་པ་ནི། ད་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་གདམས་པ། དེ་ལྟར་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་བརྟེན་པས། །སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་ངན་པའང་ཀུན་དུ་སྤང༌། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་ཞིང༌། ། ལོག་པའི་སྐྱོན་མང་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ཐོས་པ་ཆུང༌། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེ། །ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས། །ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་ཕྱི་མ་རྒྱང་རིང་འཕངས། །ཆོས་ལྟར་སྟོན་ཡང་ཆོས་མིན་ཟོག་པོའི་རིགས། །མི་གཙང་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ ནི། །གདུལ་བྱའི་བུང་བ་མང་ཡང་རིང་དུ་སྤང༌། །དད་ལྡན་ལོག་ལམ་ངན་འགྲོར་འཁྲིད་པས་ན། །ཐར་ལམ་འདོད་པས་ནམ་ཡང་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་གདམས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་དང་ཐོས་པ་ཆུང་བ། ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ། ཀོ་ལོང་དང་དུག་ལྔ་རགས་པ། ཚེ་འདིའི་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་དང་གྲགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ། དབེན་པར་གནས་ཀྱང་འདུ་འཛི་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་འབབ་པ། ཕྱི་མ་རྒྱང་རིང་དུ་འཕངས་པ། རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། ངག་ཏུ་ཆོས་ལྟར་མཁས་མཁས་ལྟར་སྟོན་ཡང༌། དོན་ལ་རང་གི་སེམས་ལ་མི་ཕན་པས། ཚིག་དང་དོན་དུ་འཛོལ་བས་ཟོག་པོའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་བ་ཕྱི་སའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་མ་བསགས་པའི་འཁོར་སྦྲང་བུ་ལྟ་བུ་མང་དུ་འདུ་ཡང༌། དད་ལྡན་ཐར་པ་འདོ
Chinese
行持事业令其止息，若未能有能力，当以忆念遮蔽耳根，不应亲近亦莫交谈。倘若与之亲密交往，必于恶趣之中受煎熬。如是说。《如是行持之利益宣说如下：》利益宣说：彼能成办一切生世之利益，得遇圣士并听闻殊胜之法，地与道及陀罗尼与等持，种种功德财富圆满充满，乃是施予众生寂静安乐之盛宴。如是所说，于《树庄严经》中：‘良家子，如是依止、承侍善知识，则能恒常忆念前世，能成办利益安乐有情众生之事，能得遇善知识，能成就地道及殊胜等持。’如是说。《第四共同要义，当舍弃之士夫及其眷属共六者中，教诫舍弃恶知识：》今说第二品，教诫舍弃恶知识及其眷属。如是善依止圣士，亦当尽舍恶劣之恶知识。彼亦如前所说，不具功德，多有邪谬之过失，戒律与誓言错乱，慈悲与智慧、闻法甚少，懈怠懒惰不精进，我慢贡高甚大，悭吝恶毒粗暴，烦恼五毒粗重，追求今生利益，来世抛诸脑后，虽如法宣说，然实乃非真法之伪劣之辈。犹如不净尸体之上师，纵有众多应调伏之蜜蜂，亦当远远舍弃。以其引导具信者步入邪道恶趣，故希求解脱者切勿依止。如是教诫。如是戒律与誓言衰损，慈悲与闻法甚少，懈怠与我慢甚大，悭吝与五毒粗重，追求今世之眷属、受用与名声，虽居于寂静处，然降下喧嚣与烦恼之雨，来世抛诸脑后，诽谤一切异于己之法与补特伽罗，口中如法般巧言令色，然实则于自心毫无助益，以言辞与意义相混淆，故称为伪劣之辈。犹如不净之外尸堆积，纵有众多如蜜蜂般之眷属聚集，然具信希求
English
May actions and deeds cause it to cease. If one does not have the ability, one should cover one's ears with mindfulness. One should not associate with them, nor should one speak to them. If one becomes intimate with them, one will be tormented in the lower realms. Thus it is said. The benefits of acting in this way are explained as follows: Explanation of benefits: It accomplishes benefits in all lifetimes. One meets noble ones and hears the excellent Dharma. Ground and path, dharani and samadhi, are completely filled with various qualities and riches. It is a feast of peace and happiness bestowed upon beings. As it is said in the Ornament of the Tree Sutra: 'Son of good family, by relying on and serving a virtuous spiritual friend in this way, one will always remember one's past lives. One will benefit and bring happiness to sentient beings. One will meet virtuous spiritual friends. One will accomplish the ground, the path, and excellent samadhi.' Thus it is said. The fourth general meaning, among the six types of individuals to be abandoned along with their companions, is the instruction to abandon evil spiritual friends: Now, the second part is the instruction to abandon evil spiritual friends along with their companions. Having relied well on the noble ones in this way, one should also completely abandon evil spiritual friends. They do not possess the qualities mentioned earlier, and have many faults of wrong views, broken vows and commitments. They have little love, compassion, wisdom, and learning. They are lazy, negligent, ignorant, and have great pride. They are stingy, malicious, cruel, and have coarse afflictions and five poisons. They seek the interests of this life and cast the next life far away. Although they teach as if it were Dharma, they are actually counterfeiters of non-Dharma. Like a lama who is like an impure corpse, even if there are many bees to be tamed, one should abandon them from afar. Because they lead faithful ones onto the wrong path and into the lower realms, those who desire liberation should never rely on them. Thus it is instructed. Thus, their vows and commitments are deteriorated, and they have little compassion and learning. They are lazy and have great pride. They are stingy and the five poisons are coarse. They seek the retinue, possessions, and fame of this life. Even though they dwell in solitude, a rain of busyness and afflictions falls. They cast the next life far away. They slander all Dharma and individuals other than themselves. In their speech, they appear to be skilled and knowledgeable in the Dharma, but in reality, it does not benefit their own minds. Because they confuse words and meanings, they are called counterfeiters. Like a heap of impure corpses, even though many retinues like bees gather, faithful ones seek