Tibetan
པར་ཤེས་ནས་སྤྱོད་པས་ཐར་པར་འདྲེན་པ་ཚུལ་མཚུངས་པའི་དཔེས་བསྟན་གྱིས། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པས་སྲིད་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་སྲིད་པར་གནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སར་མི་ལྟུང་བ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཞེས་པ་ དང༌། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། མེད་པ་པོ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ །ཡོད་པ་པོ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། ། གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ད་ནི་འབྲས་བུ་བཤད་པ། ལམ་ཞུགས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡང༌། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་མཐུན་དབང་དང་བྱེད་ལས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་ལས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་དགུ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་འབྲས་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་དག་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་སྤྱད་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་ལྷ་མི་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་འགྲུབ། །འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ལྟར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཉིད། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ་གང་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། ནམ་ཡང་བར་མ་དོར་ཟད་ཅིང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ལས་འབྲས་ནི། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་བྱེད་པས་ངང་གིས་དགེ་ལ་གཞོལ། །མྱོང་བས་ཚེ་རིང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །མཐུན་པའི་ཁྱིམ་ཐབ་དགྲ་ཟླ་མེད་པ་དང༌། །སྐུར་བ་མི་འབྱུང་ཕན་ཚུན་མཛའ་བཤེས་བཞིན། །ཚིག་གཟུང་འོས་དང་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན། །ཆོག་ཤེས་བྱམས་ལྡན་ལྟ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར། །དེ་ཡང༌། དགེ་བ་བཅུ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་ཕྱིར་ཞིང་བརྩོན་པས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ། ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐུན་པའི་ཁྱིམ་ཐབ་དགྲ་ཟླ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུར་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོག་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཚུན་བྱམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། ། དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། བདག་པོའམ། དབང་གིས་ཡུལ་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཟའ་བཏུང་སྨན་སོགས་འཇུ་སླ་མཐུ་ཆེ་ཞིང༌། །ཕྱོགས་གཙང་སྨན་སོགས་དྲི་ཞིམ་ངད་དང་ལྡན། །གཞན་གྱིས་མི་སླུ་འཇིགས་བྲལ་གནོད་འཚེ་ མེད། །སྐྱེ་དགུ་མཐུན་དང་རིག་ན་མཆོག་ཏུ་བདེ། །དུས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ལེགས་སྨིན་འབྲས་བུ་ཕྱུག །ས་ཕྱོགས་མཉམ་ལ་མཚོ་བསིལ་རྫིང་བུས་བསྟན། །མེ་ཏོག་འབྲས་མང་བཟང་དགུ་འཕེལ་བ་མཐོང༌། །ལོ་འབྲས་སྨན་སོགས་རོ་མཆོག་བདའ་བ་དང༌། །འབྱུང་ཁུངས་བཟང་ཞིང་དཔུང་གཉེན་ལྡན་པར་སྐྱེ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་ནི་ཡུལ་བཟང་ལ་ཉམས་དགའ་བར་སྐྱེའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པས་བཟའ་བཏུང་འཇུ་སླ་ཞིང་རོ་བྲོ་བ་དང་སྨན་མཐུ་ཆེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པས་ས་ཕྱོགས་གཙང་ལ་སྤོས་ཀྱི་ངད་དང་ལྡན་པའི་སྨན་ཤིང་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་འཚེ་མེད་ཅིང་མི་སླུ་བར་སྐྱེའོ། །ཕྲ་མ་སྤངས་པས་གང་ན་སྐྱེ་དགུ་མཐུན་ཅིང་ས་ཕྱོགས་རྡོ་གསེག་དང་ཚེར་མ་ཉུང་བར་སྐྱེའོ། །ཚིག་རྩུབ་མོ་སྤངས་པས་དུས་ཚིགས་མ་ལོག་ཅིང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེའོ། །ཀྱལ་པ་སྤངས་པས་ས་ཕྱོགས་ཐད་ཀ་མཉམ་ལ་མཚོ་དང་རྫིང་བུས་བརྒྱན་པར་སྐྱེའོ། །བརྣབ་སེམས་སྤངས་པས་ས་ཕྱོགས་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་ཐོག་བཟང་དགུ་འཕེལ་བ་མཐོང་བར་སྐྱེའོ། །གནོད་སེམས་སྤངས་པས་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུའི་སྡང་མང་ཞིང་རོ་ཞིམ་པར་སྐྱེའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་བཟང་ཞིང༌། མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་དགེ་བ་བཅུའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། ། བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གཞན་ཡང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དགེ་ལས་དགེ་འཕེལ་བས། ། ལེགས་དགུའི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རྒྱ་རོལ་ལས། དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསོད་ནམས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང༌། །ལེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་རབ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང༌། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས། མི་ཚེ་འདིར་ཡང་དེ་དག་ལེགས་པར་འོང༌། །ཞེས་སོ། ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཚུལ། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོན་ཏན་བརྗིད། །བསམ་གཏན་སེམས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ་བར་འཐོབ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་བདོག་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་གཞིལ་བ་དང༌། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སེམས་དགེ་བར་རྩེ་གཅིག་པ་ དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དགེ་བས་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ་སྟེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྩོགས། །སྦྱིན་པ་རང་ནོར་ཡོངས་གཏོང་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཕན་བྱ་བ་འོ། །བཟོད་པ་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད། །བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་ཉོན་མོངས་མེད། །ཤེས་རབ་བདེན་དོན་གཏན་ལ་འབེབས། །སྙིང་བརྩེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་རྗེར་རོ་གཅིག་བློ་གྲོགས་སོ། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། །སྙིང་བརྩེ་བས་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །བདུན་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར། །ཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱས་པར་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ། ཚད་མེད་བཞིའི་འབྲས་བུ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱམས་པས་ཡིད་འོང་སྙིང་རྗེས་ཕན་པ་འགྲུབ། །དགའ་བས་ཕུན་ཚོགས་བཏང་སྙོམས་རྙོག་པ་མེད། ། མདོར་ན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་འབྲས། །གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་འགྲུབ། །འདི་ནི་ལམ་བཟང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ལ་བྱམས་པས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེས་ཕན་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། དགའ་བས་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ། མདོ་ལས། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ། བདུན་དུ་བྱས་པ། ཚད་མ་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཁ་དོག་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས།
Chinese
就像通过认识并运用而引导至解脱一样，因为这是从轮回中解脱的方法，所以不是在轮回中造作，然而以大悲心从轮回中救护，即使安住于轮回中，也不会被轮回的过患所染污，因为通达一切法无生，并且以方便大悲不堕入寂灭一边的境地。《现观庄严论》中说：“以智慧不住于有，以悲心不住于寂。”以及《宝鬘论》中说：“无有者趣向恶趣，现有者趣向善趣，为了如实通达故，不依于二而得解脱。”就是这样的道理。第三，分为总说和广说两种。总说为：“现在宣说果，入道十善之果亦，异熟等流增上作用，如是四种。”广说也分为九种。异熟果是：“彼等小中大行持，暂时天人终极定善成。如此福德如分般耗尽非，暂时享受天人乐，终极获得佛果位。”就像这样，福德不会像份额一样耗尽，暂时享受天人的安乐，最终获得佛的果位。《八千颂》中说：“尊者舍利子，以何善根进入天人之中而成为无上正等觉呢？具有一个发无上菩提心之十善，以及四禅定，以及四无色定，以及六波罗蜜多，任何时候都不会在中阴中耗尽消失。”等流果是：“等流之果是，行持等流自然趋善，感受长寿且享用大，和睦家庭无有敌对，诽谤不生互相如亲友，言辞堪受且悦耳，知足慈爱且成善见。”也就是，《十善业经》中说：“彼等对于十善业精进修习，辗转增上，得长寿，得大财富，得和合眷属，无有怨敌
English
It is shown by the example of leading to liberation through knowing and applying. Because it is the method of liberation from samsara, it is not acting in samsara. However, with great compassion, it protects from samsara, and even if one abides in samsara, one is not stained by the faults of samsara. Because one understands that all dharmas are unborn, and with skillful means and great compassion, one does not fall into the state of one-sided peace. The Ornament of Clear Realization says: "With knowledge, one does not abide in existence, and with compassion, one does not abide in peace." And the Precious Garland says: "The non-existent one goes to the lower realms, the existent one goes to the higher realms, in order to fully understand as it is, one becomes liberated without relying on the two." That is the way it is. Third, it is divided into two: summary and detailed explanation. The summary is: "Now explaining the result, the result of the ten virtues of entering the path is also, maturation, cause-congruence, empowerment, and action. Thus, there are four types." The detailed explanation is also divided into nine types. The result of maturation is: "Those who practice small, medium, and large, temporarily achieve gods and humans, and ultimately achieve definite goodness. In this way, merit does not become exhausted like a portion, temporarily experiencing the happiness of gods and humans, and ultimately attaining the state of Buddhahood." Like this, merit will not be exhausted like a share, temporarily enjoying the happiness of gods and humans, and ultimately attaining the state of Buddhahood. The Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra says: "Venerable Shariputra, what is the root of virtue by which one goes among gods and humans and becomes unsurpassed perfect enlightenment? The ten virtues with one mind of generating unsurpassed bodhicitta, and the four dhyanas, and the four formless absorptions, and the six paramitas, will never be exhausted and disappear in the intermediate state." The result of cause-congruence is: "The result of cause-congruence is, practicing cause-congruence naturally inclines to virtue, experiencing longevity and great enjoyment, harmonious family without enemies, no slander arises, mutually like friends, words are worthy of acceptance and pleasing to all ears, content, loving, and becomes good view." That is, the Sutra of Teaching the Ten Virtues says: "Those who diligently practice the ten virtuous actions will increase and increase, attain longevity, attain great wealth, attain harmonious family, without enemies.
Chinese
不生嗔恨。 变得人见人爱。 变得值得接受言辞。 变得悦耳动听。 变得知足少欲。 变得彼此友爱。 变得见解贤善。」 权势的果报是： 成为主人。 权势使国土美好，光辉圆满。 饮食医药等易消化，效力强大。 地方清净，医药等气味芬芳。 不被他人欺骗，无有恐惧，没有损害。 众生和睦，若有智慧则极乐。 顺应时节，成熟良好，果实丰饶。 地方平坦，有清凉的湖泊水池点缀。 见到花朵繁多，果实丰盛，美好增上的景象。 谷物果实医药等味道上乘。 出产优良，具有助伴而生。 此外，断除杀生，则转生于国土美好而令人愉悦之地。 断除不予取，则转生于饮食易消化且味道鲜美，医药效力强大的地方。 断除邪淫，则转生于地方清净且具有香气芬芳的药树之地。 断除妄语，则转生于国土没有敌人和盗贼等损害，且不被欺骗的地方。 断除离间语，则转生于众生和睦，且地方石头瓦砾和荆棘稀少的地方。 断除恶语，则转生于时节不紊乱，花朵和果实按时成熟的地方。 断除绮语，则转生于地方平坦且有湖泊和水池装饰的地方。 断除贪心，则转生于见到地方花朵、果实和谷物美好增上的地方。 断除害心，则转生于树叶和果实茂盛且味道鲜美的地方。 断除邪见，则转生于果实和珍宝等出产优良，且具有庇护和助伴圆满的地方。 这是出自《十善业道经》。 行为的果报是： 此外， 善男子行善，善上加善， 诸般美好愿望如意成就。 也就是在《广大游戏经》中说： 乐于行善，福德资粮增长， 能够很好地执持善妙的菩提资粮。 以及在《普贤行愿品》中说： 此生之中，也能获得这些善报。
English
Not becoming hateful. Becoming pleasing to everyone. Becoming worthy of accepting words. Becoming pleasing to everyone's ears. Becoming content. Becoming loving to each other. Becoming good views." The result of power is: Becoming the master. Power makes the country beautiful, glorious, and perfect. Food, drink, medicine, etc., are easy to digest and have great power. The place is clean, and the medicine, etc., has a fragrant smell. Not being deceived by others, without fear, without harm. Sentient beings are harmonious, and if there is wisdom, it is extremely happy. Following the seasons, maturing well, and the fruits are rich. The place is flat, adorned with cool lakes and ponds. Seeing many flowers, abundant fruits, and good things increasing. Grains, fruits, medicines, etc., have excellent taste. The origin is good, and it is born with companions. Furthermore, by abandoning killing, one is born in a place that is beautiful and pleasing. By abandoning taking what is not given, one is born in a place where food and drink are easy to digest and taste delicious, and medicine is powerful. By abandoning sexual misconduct, one is born in a place that is clean and has fragrant medicinal trees. By abandoning lying, one is born in a place where there is no harm from enemies and thieves, and one is not deceived. By abandoning divisive speech, one is born in a place where sentient beings are harmonious, and there are few stones, gravel, and thorns. By abandoning harsh speech, one is born in a place where the seasons are not reversed, and flowers and fruits ripen in season. By abandoning idle talk, one is born in a place that is flat and adorned with lakes and ponds. By abandoning greed, one is born in a place where one sees flowers, fruits, and grains increasing well. By abandoning harmful intent, one is born in a place where leaves and fruits are abundant and taste delicious. By abandoning wrong views, one is born in a place where the origin of fruits and jewels is good, and one has perfect protection and companions. This is from the Sutra of the Ten Virtuous Actions. The result of action is: Furthermore, When a virtuous person performs virtuous deeds, virtue increases upon virtue, All good wishes are fulfilled as desired. That is, in the Extensive Play Sutra, it says: Rejoicing in virtue, the accumulation of merit increases, And one is able to hold the excellent accumulation of bodhi. And in the Practices of Samantabhadra, it says: In this life, too, one will receive these good results.