Tibetan
་པ་རྣམས་ནི་ཁྱོགས་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། མཇུག་མ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཐི་གུ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ དང༌། སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དམུས་ལོང་ཞིག་མིག་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྨན་པ་མཁས་པའི་གམ་དུ་སོང་ངོ༌། །སྨན་པས་གསེར་གྱི་གྲི་ཐོགས་ཏེ། མིག་གི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྤྲིས་བཅད་ནས། མཛུབ་མོ་གཅིག་བསྒྲེངས་ཏེ་བསྟན་ན་ལོང་བ་དེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་སམ་གསུམ་བསྟན་ན་གདོད་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ཡོངས་་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་མ་གསུངས་ན། བྱང་ཆུབ་་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱ་ལྡིང་བ་ལས་ནམ་མཁའ་དང་གང་ཡིན་བརྟག་དགོས་པ་དང༌། ཤིང་གི་རྩེར་བཞད་འདུག་པ་ན་ཆུའམ་ཤིང་ཡིན་པར་བརྟག་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་གྲུའི་ཡང་ཐོག་གམ་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལས། གདོད་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཡང་ངེས་པར་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ཕྲ་ཞིང་བརྟག་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་པའི་དུས་ན་མི་མཐོང་ན་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པས་རང་ཉིད་སེམས་ཞུམ་པ་བཟློག་ནས། ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤྲོ་བ་ དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྙས་པ་བཟློག་ནས། སྟོན་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་་སུ་མཉམ་པའི་གུས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ལ་གནས་པ་མི་ཤེས་པ་བཟློག་ནས། དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་བཟློག་ནས། ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་རློམ་ཞིང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་བཟློག་ནས། བདག་གཞན་མཚུངས་
Chinese
说摸到身体的人说像柱子。摸到尾巴的人说像绳子。虽然瞎子们说的不是大象以外的东西，但并不是完全了解。同样，佛的自性也是，虽然说空性、如幻、光明等等各不相同，但并不是完全了解。而且，圣者菩萨们即使稍微了解，也不是如实了知。在《涅槃经》中说：‘善男子，比如，一个瞎子为了治疗眼睛，去了一位医术高明的医生那里。医生拿着金刀，切开了眼睛的白翳，伸出一根手指给他看，瞎子说看不见。伸出两根或三根手指给他看，才稍微能看见。善男子，如果不说这部《大般涅槃经》，那么无数的菩萨们即使圆满了波罗蜜多，安住在十地，也像那样看不见佛的自性。如果如来宣说，才能稍微看见。’从天上飞翔的鸟儿需要辨别是天空还是什么，树顶上开花时需要辨别是水还是树，从海上的船的桅杆上需要辨别是桅杆还是天空等等的比喻，稍微能看见心髓，但并没有确定看见的道理。这样，如果众生时期看不见那微细且难以辨别的心髓，那么教导它有什么必要呢？因为教导了自己和他人的相续中有佛的心髓，所以能阻止自己灰心丧气，知道成就解脱没有困难而感到欢喜，阻止轻蔑其他众生，像导师一样对一切众生平等恭敬，阻止不了解真实的意义，即身和智慧的密意存在于自己身上，从而生起证悟胜义谛的智慧，因为了解了这样的实相，所以能阻止有无常断的诽谤，从而生起证悟真实意义的智慧，阻止自以为是和特别执着，从而平等对待自他。
English
Those who touch the body say it is like a pillar. Those who touch the tail say it is like a rope. Although the blind people do not say anything other than the elephant, they do not fully understand it. Similarly, the Buddha's nature is also, although emptiness, illusion-like, luminosity, etc. are said to be different, it is not fully understood. Moreover, even if the noble Bodhisattvas understand a little, they do not know it as it is. In the Nirvana Sutra, it says: 'Good son, for example, a blind man went to a skilled doctor to treat his eyes. The doctor took a golden knife, cut open the cataract of the eye, and showed him one finger, but the blind man said he could not see it. When he showed him two or three fingers, he could see it a little. Good son, if this Great Nirvana Sutra is not spoken, then countless Bodhisattvas, even if they have perfected the Paramitas and abide in the ten Bhumis, will not see the Buddha's nature like that. If the Tathagata proclaims it, they will be able to see it a little.' From the birds flying in the sky, it is necessary to distinguish whether it is the sky or something else, when flowers bloom on the top of a tree, it is necessary to distinguish whether it is water or a tree, from the mast of a ship at sea, it is necessary to distinguish whether it is the mast or the sky, etc. From the metaphors, one can see the essence a little, but the principle of not seeing it definitively. In this way, if one cannot see that subtle and difficult-to-distinguish essence during the time of sentient beings, then what is the necessity of teaching it? Because it teaches that there is the Buddha's essence in one's own and others' continuums, it can prevent oneself from being discouraged, and one knows that there is no difficulty in achieving liberation and feels joy. It prevents one from despising other sentient beings, and one respects all sentient beings equally like the teacher. It prevents one from not understanding the true meaning, that is, the secret intention of the body and wisdom existing in oneself, thereby generating the wisdom of realizing the ultimate truth. Because one understands such reality, one can prevent the slander of existence and non-existence, permanence and annihilation, thereby generating the wisdom of realizing the true meaning. It prevents self-righteousness and special attachment, thereby treating oneself and others equally.
Tibetan
པར་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ལྔ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ལས། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུང༌། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྦྱར། །བདག་ཆགས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སྐྱོན་ལྔ་དང་བྲལ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་བར་ཡང༌། སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་ ཏེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལུས་བསྒྱིངས་ཤིང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གདོང་གཡོགས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ནི་དྲང་དོན་ཏེ། རྒྱུ་སྤྱད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་རྟག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །ཀྭ་་ཡེ་བཞིན་བཟང་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན། ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པ་རེ་བདེན། སྟོང་པའི་མཐའ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་་དང༌། དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་བདེན་བཞི་སྤང་གཉེན་དུ་བྱ་བས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤང་བྱ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་སོ། །བར་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ལ་དགོངས་ནས་གཉེན་པོ་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ངོར་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་ནི་འདི་་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཅེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཤིས་ལ་མེད་པ་དང༌། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྐུ་་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱེད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེན་པའང་བདག་དང་མི་སྟོང་པའི་གཉེན་པོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མ
Chinese
显示了从照片中看到而生起对他人的巨大慈爱的五个必要性。出自《宝性论》：如云如梦如幻，于彼于彼，一切所知皆为空性。说了之后又问：为何诸佛在此说众生具有如来藏？回答说：为了断除五种过失，即灰心、轻蔑低劣众生、将非真实执着于真实之法、以及过度的我执。为了生起远离五种过失的五种功德之法，如喜悦和导师般的恭敬，智慧、般若、大慈悲，为了生起这五种法，从中没有罪过，如同平等看待。对于那些颠倒身体，以颠倒思维的黄金网覆盖面容，背离了究竟意义的经和密咒的意趣的人来说，心要的意义是方便意义，是考虑到如果使用因，就会产生果而说的。如果不是这样，就会像外道所说的常我一样。佛的二身也是从二资粮中产生的，要这样绝对地确定。如同莲花般美好的莲花网。您们连世尊所说的三转法轮的意趣也不懂，这真是太对了。只是执着于空性的边。这样，第一转法轮是为初学者和根器低下者所说，为了通过将四谛作为应断和应修而从轮回中解脱，是脱离应断之法的方法。中间是已经完全清净，为中等根器者所说，为了从执着对治的束缚中解脱，显示了如幻的八喻和如虚空般的空性。最后是为达到究竟者和根器锐利者，如实宣说了所知事物的自性。这和外道的我并不相同，因为他们不了解却妄称有我，本身就是对自性的虚构，并且以大小来衡量，不承认是身和智慧的法。你们执着于无我和空性也只是我和非空性的对治而已，不是究竟的意义，是寂灭的
English
It shows that there are five necessities for generating great love for others from seeing pictures. From the Uttaratantra: Like clouds, dreams, and illusions, all knowable things are empty in every way. Having said that, why do the Buddhas say here that sentient beings have the essence of the Tathagata? In response to the question, it is said: To abandon the five faults of discouragement, despising inferior beings, applying what is not true to the true Dharma, and excessive attachment to self. In order to generate the five qualities of Dharma that are free from the five faults, such as joy and reverence like a teacher, wisdom, prajna, and great compassion, in order to generate these five Dharmas, there is no fault in them, like looking at equality. For those who distort their bodies, cover their faces with a golden net of distorted thoughts, and turn their backs on the meaning of the definitive sutras and tantras, the meaning of the essence is the provisional meaning, which is said with the consideration that if the cause is used, the result will occur. If it is not like that, it will become like the permanent self of the Tirthikas. It is absolutely certain that the two bodies of the Buddha are also born from the two accumulations. Like a beautiful lotus, a network of lotuses. It is true that you do not even understand the intention of the three turnings of the Dharma wheel spoken by the Blessed One. You are only clinging to the extreme of emptiness. Thus, the first turning of the Dharma wheel is spoken to beginners and those of inferior faculties, in order to turn away from samsara by making the four truths the objects to be abandoned and cultivated, it is the method of liberation from the objects to be abandoned. The middle is completely purified, and spoken to those of intermediate faculties, in order to be liberated from the bondage of clinging to antidotes, the eight similes of illusion and emptiness like the sky are shown. Finally, for those who have reached the ultimate and those with sharp faculties, the nature of knowable things is spoken as it is. This is not the same as the self of the Tirthikas, because they do not understand but falsely claim to have a self, which is itself a fabrication of nature, and they measure it by size and do not accept it as the Dharma of body and wisdom. Your clinging to selflessness and emptiness is only an antidote to self and non-emptiness, it is not the definitive meaning, it is Nirvana.