Tibetan
། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པས་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེས་པས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤང་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། ། འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་སྤང་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲའི་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ། །པདྨ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང༌། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲས་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་གྱད་ཅིག་ཡོད་པའི་དཔྲལ་བ་ན་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡོད་པ། གྱད་གཞན་དང་སྟོབས་བཀྱེ་བ་ལས། གྱད་ཕ་རོལ་པོའི་མགོས་རེག་སྟེ། དཔྲལ་བའི་ནོར་བུ་ཤའི་ནང་དུ་ནུབ་ཀྱང་ནོར་བུ་གར་སོང་བ་མི་ཤེས་སོ། །རྨ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨན་པ་བོས་ནས་གསོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས། སྨན་པ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་ནི། ནོར་བུ་ཤའི་ནང་དུ་སོང་བའི་ཕྱི་ན་རྨ་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྨན་མི་བྱེད་དེ། འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ནོར་བུ་ག་རེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྱད་དེ་སྔངས་ནས་སྨན་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ། བདག་གི་དཔྲལ་བའི་ནོར་བུ་གར་ཡང་མ་སོང་བའི་རིགས་ཏེ། དེ་མེད་ན་འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྨན་པ་དེས། གྱད་དེའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལྟར་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་སྟོབས་བཀྱེ་བ་ན་ནོར་བུ་ཤའི་ནང་དུ་ནུབ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ངོ༌། ཁྱོད་སྟོབས་བཀྱེ་བ་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཏེ། ནོར་བུའི་མཐུས་ཤའི་ནང་དུ་ནུབ་ཀྱང་མ་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། འདི་སྐད་་དུ། སྨན་པ་ཁྱོད་བརྫུན་མ་ཟེར་ཅིག །ཅི་སྟེ་ཤའི་ནང་དུ་ནུབ་ན་ནི་རྣག་་དང༌། ཁྲག་ཤིན་ཏུ་བཙོག་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་བརྙན་ཕྱིར་སྣང་བ་མི་རིགས་སོ། ། དེ་ནས་སྨན་པས་མེ་ལོང་བལྟར་བཅུག་ནས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ནོར་བུ་ཡང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གྱད་དེས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་མང་པོར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚུལ་དུ་མས་གསུངས་ཤིང༌། ཧེ་བཛྲ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་དྲ་བ་ལས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་དང༌། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་ལས། ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། ། ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། ། ཞེས་པ་དང༌། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང༌། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་ཀྱང༌། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙམ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་བརྙེས་སོ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ལྟར་ཡེ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་དེ་ནི་་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་་ཡིན་ལ། དེའི་དྲི་མ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་གློ་བུར་བ་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི
Chinese
། །外面的糠秕遮蔽一样， 如此心要义显现， 无明蛋壳之内所遮蔽。 犹如不净不和合， 如此贪等具足者， 以欲为依之因故， 一切生起如不净。 犹如财物被遮蔽， 不知宝藏不得一样， 如此生之自性者， 无明习气土所蔽。 犹如芽等次第生， 断除种子皮壳一样， 如此彼性见之时， 见断诸法即退转。 圣道相联结之时， 坏聚见核摧毁者， 修断及与智断法， 犹如敝衣如是说。 依于七地之垢染， 犹如胎藏之垢染， 离胎藏似之无分别， 如是智慧成熟时。 三地随逐之垢染， 当知犹如泥土衣， 大自在者金刚喻， 定所摧毁即是彼。 如是贪等九种垢， 犹如莲花等清净。 如是说。 又，圣大般涅槃经法品中， 世尊告光增言： 种姓之子，譬如，国王有一力士，额头有一金刚宝珠，与他力士较力时，触及他力士之头，额头宝珠没入肉中，然不知宝珠去向。因伤口之故，召医诊治云，精通医术之医师，不医宝珠入肉后所生之伤口，而言： 喂大力士，汝之额头宝珠何在？ 彼力士惊恐问医师言： 我之额头宝珠未曾遗失，若无宝珠，岂非幻觉耶？如是思惟甚为忧伤。 医师遂令彼力士生喜，如是莫忧伤，汝较力时宝珠没入肉中，仅于外显现影像而已。 汝较力时生嗔恨，以宝珠之威力虽没入肉中亦未曾察觉。 此
English
Just as the outer husk obscures, Likewise, the essence of meaning is seen, Obscured by the sheath of the egg of ignorance. Just as impurity is incompatible, Likewise, those with attachment and so on, Because it is the cause of relying on desire, All arising is like impurity. Just as wealth is obscured, Not knowing, the treasure is not obtained, Likewise, the self-nature of birth, Is obscured by the earth of ignorance and habits. Just as sprouts and so on grow gradually, Cutting the seed husk, Likewise, when that nature is seen, The objects to be abandoned by seeing will be reversed. When connected with the noble path, Those who have destroyed the core of the perishable collection, The objects to be abandoned by meditation and the objects to be abandoned by wisdom, Are shown to be like tattered clothes. The defilements that rely on the seven grounds, Are like the defilements of the womb, Like being separated from the womb, non-conceptual, Likewise, when wisdom is fully matured. The defilements that follow the three grounds, Should be known as clothes of earth and mud, The great self, like a vajra, Is to be destroyed by concentration. Thus, the nine defilements such as attachment, Are like lotuses and so on, pure. Thus it is said. Furthermore, from the Dharma category of the Great Nirvana Sutra, the Blessed One spoke to Light Protector: Son of good family, for example, a king has a strong man with a vajra jewel on his forehead. When competing in strength with another strong man, he touches the head of the other strong man, and the jewel on his forehead sinks into the flesh, but he does not know where the jewel has gone. Because of the wound, he calls a doctor and orders him to heal it. The doctor, being very skilled, does not treat the wound that appeared after the jewel entered the flesh, but says: Hey, great strong man, where is the jewel on your forehead? The strong man is startled and says to the doctor: My forehead jewel has not gone anywhere. If it is not there, is this an illusion? Thinking thus, he becomes very sad. Then the doctor makes the strong man happy and says: Do not be sad like that. When you were competing in strength, the jewel sank into the flesh, and only an image appeared outside. When you were competing in strength, anger arose, and you did not notice that the jewel had sunk into the flesh because of its power. That
Chinese
即使说了也不相信，这样说到：医生，你说谎。如果沉入肉里，脓和血非常脏，所以影像不应该显现出来。之后医生让他照镜子，镜子里宝珠也清楚地显现出来了。巨人看到那样的情况后，生起了稀有奇妙的想法。种姓之子，一切有情也都是这样，没有亲近恭敬善知识，即使有佛性也无法见到。被贪欲、嗔恨和愚痴所遮蔽，被压制，在众多不同的轮回中流转，变得痛苦，从那之后，种姓之子，一切有情的身体里也有十力、三十二相和八十随好，以各种方式宣说了。黑汝嘎（嘿 Vajra）中说：智慧大乐住于身，一切分别皆舍弃，周遍一切诸事物，身住非从身所生。以及《宝网经》中说：我与无边诸有情，本来即是佛陀也，由着分别之力量，轮回之中流转故，于胜菩提发心也。以及《集密意续》中说：若能了悟心即佛，故当莫于他处寻觅佛陀，应善生起此种认识。以及《心之金刚赞》中说：如水存在大地中，无垢无染而安住，烦恼之中智慧亦，如是无垢无染住。以及《秘密藏续》中也说：四时十方一切处，圆满佛陀不可得，心性即是圆满佛，莫于他处寻觅佛，纵然寻觅亦不得。等等这样说了。总之，要像三千大千世界绸缎的比喻那样，要知道一切有情的佛身和智慧，如太阳和光芒一样，本来就是不分离地存在的。对此，那个界在一切时分自性清净，自己的体性是不变的，它的垢染是遍计所执的，是暂时的变化的。在《宝性论》的注释中说：大仙人，烦恼是
English
Even if spoken, they did not believe it, saying thus: Doctor, you are lying. If it sinks into the flesh, the pus and blood are very dirty, so the image should not appear. Then the doctor had him look in the mirror, and the jewel was clearly visible in the mirror. When the giant saw that, he had a rare and wonderful thought. Son of the family, all sentient beings are like that too. If you do not attend to and respect a virtuous friend, even if you have Buddha-nature, you will not be able to see it. Obscured and suppressed by desire, hatred, and ignorance, wandering in many different cycles, becoming miserable, from then on, son of the family, there are also ten powers, thirty-two marks, and eighty minor marks in the bodies of all sentient beings, which were taught in various ways. It is said in the Hevajra: Great wisdom dwells in the body, all thoughts are completely abandoned, pervading all things, the body dwells and is not born from the body. And in the Jewel Net Sutra it says: I and infinite sentient beings, are originally Buddhas, but due to the power of discrimination, we wander in samsara, therefore, generate the mind for supreme enlightenment. And in the Dakayeshé it says: If you realize the mind is Buddha, then do not seek the Buddha elsewhere, you should generate this kind of understanding. And in the Praise of the Vajra of Mind it says: Like water existing in the middle of the earth, dwelling without impurity, wisdom is also in the midst of afflictions, likewise dwelling without impurity. And it is also said in the Secret Essence Tantra: In all four times and ten directions, the perfect Buddha cannot be found, the nature of mind is the perfect Buddha, do not seek the Buddha elsewhere, even if you seek, you will not find it. And so on. In short, like the simile of the great silk of three thousand great thousand worlds, know that the Buddha-body and wisdom of all sentient beings, like the sun and its rays, are originally inseparable. In this regard, that realm is naturally pure at all times, and its own nature is unchanging, its defilement is imputed, and is a temporary change. In the commentary on the Uttaratantra it says: Great sage, afflictions are