Tibetan
པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་དང་སྙན་དངགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲེ་མོའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ངག་་འཁྱལ་བའོ། །དུས་དང་མ་འབྲེལ་པའི་བརྗོད་པ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྣ་བར་མི་སྙན་ཅིང་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་རྩུབ་མོའོ། །སྙན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ན་དེ་ཡང་དེའི་ཕྱཽགས་དང་མཐུན་པའོ། །མཛོད་ལས། བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བ་འོ། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག །ཚིག་རྩུབ་མོ་ནི་མི་སྙན་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། འགྲེལ་པར། དྲང་པོས་ཀྱང་སླུ་བ་ཉིད་དང༌། ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཟློས་པ་དང༌། དུས་དང་་འབྲེལ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་སོ། ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། བརྣབ་སེམས་གཞན་འབྱོར་མི་བཟོད་བདག་གིར་བྱེད། །ཕྱོགས་མཐུན་ཐོས་སོགས་ཕ་རོལ་དཔལ་ལ་བརྐམ། །གནོད་སེམས་གཅན་ལ་གནོད་འཚེས་ཞེ་སྡང་ཞིང༌། །ཕྱོགས་མཐུན་ཕན་པར་མི་འདོད་ཁྲོ་བའི་སེམས། །ལོག་ལྟ་རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་བལྟ། །ཕྱོགས་མཐུན་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་སོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ཁྲོ་བཞིན་དུ་བདག་གིར་གྱུར་ན་སྙམ་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། ། གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །ཕན་པར་མི་དགའ་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་ནི་ལོག་ལྟའོ། །ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་དེ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། མཛོད་ལས། བརྣབ་སེམས་ལོགས་པས་གཞན་ནོར་ཆགས། །གནོད་སེམས་་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་བལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་འདི་ལ། །ཞེས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐོས་པ་སོགས་ལ་ཁྲོ་བས་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཕན་པར་མི་དགའ་བས་ཁྲོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཆོས་དང༌། གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་མ་སྨོས་ཀྱང༌། བརྒྱད་སྟོང་པར། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་དེ་ནི་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་་སུ་སྐྱེ་ཞིང༌། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེར་ཡང་མེ་ཡིས་སྡུད་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེར་ཡང་མེ་ཡིས་སྡུད་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་ན་ཡང༌། གཞན་གྱི་ཞེས་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཤིང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་དག་ནི་དུ་མར་ཡང༌། །ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འགྱུར། །དེ་ལ་མགོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། །མགོ་རྣམས་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང༌། །ལྔ་བརྒྱའི་ལྕེ་ལས་ཉུང་མི་འགྱུར། །ལྕེ་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོང་གཤོལ་ནི། །ལྔ་བརྒྱར་ཚད་དེ་མི་ཉུང་བར། །རབ་ཏུ་འབར་བས་རྨོ་བྱེད་དེ། །སྐུར་འདེབས་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། དེའང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས། ངའམ་ང་དང་འདྲ་བས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་བྱ་ཡི། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལའང༌། རང་བཞིན་མདོར་བསྟན་པ། ངོ་བོ་སོ་སོར་དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། ད་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བཤད་པ། ཡུལ་་དང་ཀུན་སློང་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས། །མི་དགེའི་ལས་བཅུ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་མཐུན་དབང་དང་བྱེད་པ་བཞི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའང་མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཡུལ་མི་དགེ་བ་དང༌། ཀུན་སློང་མི་དགེ་བ་་དང༌། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མི་དགེ་བས་བསྐྱེད་པས་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། བདག་པོའམ་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་གཞུང་ཆེན་པོ་དག་ལ་གྲགས་པའི་སྟེང་དུ། མན་ངག་གིས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྣན་ཏེ་བཞིར་བཤད་པ་ལས། སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ནི། དང་པོ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། ལས་བཅུ་ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོ་འབྲིང་ཡི་དགས། །ཆེན་པོས་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས། །ཇི་སྐད་དུ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་དག་གི་ཆུང་ངུས་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། ། འབྲིང་གིས་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །ཆེན་པོས་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། ། རྒྱུ་མཐུན་ལའང་གཉིས་ཀྱི། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་གཉིས་ལས་གང་བྱེད་དེར་སྐྱེ་བ། །བྱེད་པ
Chinese
འོ། །供养和诗歌等，以及各种与佛法相违背的玩笑话，是绮语。说一些与时机不符的话，是与此相应的。说一些他人听不入耳且令人厌烦的话，是粗恶语。即使说得好听，如果引起不悦，那也与此相应。《俱舍论》中说：妄语是改变认识，使人明显理解词义。离间语是为了分离他人，是具有烦恼之心的语言。粗恶语是不悦耳的，一切具有烦恼的都是绮语。如是说。注释中说：即使正直也会欺骗，重复与词语一样的话，说一些与时机不符的话，即使说得好听也会引起不悦，这些都与此相应。《意之业是，意之三是：贪心不容他人之财，想据为己有。相应的是羡慕他人之财富等。害心是对有情有害，心怀嗔恨。相应的是不希望他人受益，是愤怒之心。邪见是认为常断、无因果。相应的是诽谤等颠倒见。认为如果他人的财物等变成自己的该有多好，这是贪心。对于听闻等，想着如果以对他人愤怒的方式变成自己的该有多好，这是与此相应的。想要伤害他人的想法是害心。不喜欢他人受益且愤怒是与此相应的。诽谤业果，堕入常断二边是邪见。对于正确的佛法和宣说佛法的善知识等与佛法相应的事物进行诽谤，这是与此相应的。如是说。《俱舍论》中说：贪心是因贪恋他人之财而生。害心是对有情众生怀恨。认为没有善与非善，这是邪见。辨别行者的注释中说：因对听闻等愤怒而生贪心，因不喜欢他人受益而生嗔恨，对正确的善知识和佛法，以及对他人进行诽谤，这些都与此相应。此处虽然只说了诽谤佛法和人是相应的部分，但在《八千颂》中，世尊说：
English
O! Offering and poetry, etc., as well as various kinds of jokes that contradict the Dharma, are frivolous speech. Speaking some words that are out of time is in accordance with this. Speaking words that are unpleasant to others' ears and cause annoyance is harsh speech. Even if spoken pleasantly, if it causes displeasure, that is also in accordance with this. The Treasury says: Lying is changing understanding, causing people to clearly understand the meaning of words. Slander is for the purpose of separating others, it is the language of a mind with afflictions. Harsh speech is unpleasant to hear, all those with afflictions are frivolous. Thus it is said. In the commentary, it says: Even being upright can deceive, repeating words as they are, speaking words that are out of time, even speaking pleasantly can cause displeasure, these are all in accordance with this. "The actions of the mind are, the three of the mind are:" Greed is not tolerating the wealth of others, wanting to take it as one's own. Correspondingly, envying the wealth of others, etc. Harmful intent is harming sentient beings, harboring hatred. Correspondingly, not wanting others to benefit, is the mind of anger. Wrong view is believing in permanence and annihilation, and that there is no cause and effect. Correspondingly, slander, etc., are inverted views. Thinking that it would be good if the wealth of others, etc., became one's own, this is greed. Regarding hearing, etc., thinking that it would be good if it became one's own in a way that is angry with others, this is in accordance with this. The thought of harming others is harmful intent. Disliking others benefiting and being angry is in accordance with this. Slandering the results of actions, falling into the extremes of permanence and annihilation is wrong view. Slandering the correct Dharma and the virtuous friends who teach it, etc., which are in accordance with the Dharma, this is in accordance with this. Thus it is said. The Treasury says: Greed arises from coveting the wealth of others. Harmful intent is hating sentient beings. Believing that there is no good or non-good, this is wrong view. The commentary on Distinguishing Travelers says: Greed arises from anger at hearing, etc., hatred arises from disliking others benefiting, slandering the correct virtuous friends and the Dharma, and others, these are all in accordance with this. Although only the part about slandering the Dharma and people is mentioned as corresponding here, in the Eight Thousand Verses, the Lord said:
Chinese
以悭吝而贫乏的业，会生于恶趣、恶道、堕落之处，并在无间地狱的大苦中受苦。在那里，当发生火劫时，会生于其他世界的巨大地狱中。在那里，当发生火劫时，还会生于其他等等无数之处。在《寂静决定神变经》中说：在许多劫中，身体会变成五百由旬，有五百个头，每个头上不少于五百条舌头，每条舌头上有五百个犁铧，以猛烈的燃烧来耕作，这是诽谤的罪业所致。如《宝积经》中说：光护，我或与我相似者，应衡量法与人，人不应衡量人与法，因为会堕落。第三，关于果报，分为自性略说、本体各别分析、以及总结其意义。略说如下：现在宣说它们的果报，由恶劣的对境、动机、思想和行为所致，行持十不善业的果报有四种：异熟果、等流果、增上果和士用果。也就是说，这些不善业是由不善的对境、不善的动机、不善的思想和行为所产生的，因此，除了大经大论中著名的异熟果、等流果和增上果之外，还加上了口诀的士用果，共分为四种。各别分析有四种，首先是异熟果的解说：第一，不善业的异熟果是，以小的十不善业会转生为旁生，中等的转生为饿鬼，大的则在地狱中感受痛苦，这就是异熟果。如《念住经》中所说：这些异熟果中，小的会转生为旁生，中等的会转生为饿鬼，大的会转生为地狱。关于等流果也有两种，首先是造作等流果：等流果是，在两种等流果中，无论造作哪一种都会转生于彼处，造作
English
The karma of being impoverished by stinginess will lead to birth in evil realms, evil paths, and places of downfall, and suffering in the great hell of Avīci. There, when the eon of fire occurs, one will be born in the great hells of other worlds. There, when the eon of fire occurs, one will be born in countless other places. In the Sutra of Miraculous Transformations of Perfect Tranquility, it is said: In many eons, the body will become five hundred yojanas, with five hundred heads, and each head will have no fewer than five hundred tongues, and each tongue will have five hundred plows, plowing with fierce burning, which is due to the sinful karma of slander. As it is said in the Ratnakūṭa Sutra: Light Protector, I or those similar to me should measure the Dharma and individuals, but individuals should not measure individuals and the Dharma, because it will lead to downfall. Third, regarding the results, there are the nature in brief, the separate analysis of the essence, and the summary of their meaning. The brief explanation is as follows: Now, the results of these will be explained. Due to evil objects, motivations, thoughts, and actions, the results of practicing the ten non-virtuous actions are four: the ripened result, the result similar to the cause, the dominant result, and the result of action. That is, these non-virtuous actions are produced by non-virtuous objects, non-virtuous motivations, non-virtuous thoughts, and actions. Therefore, in addition to the well-known ripened result, the result similar to the cause, and the dominant result in the great scriptures, the result of action from the oral instructions is added, making a total of four. The separate analysis has four parts, the first being the explanation of the ripened result: First, the ripened result of non-virtuous actions is that small non-virtuous actions will lead to rebirth as animals, medium ones as pretas, and large ones will experience suffering in hells, which is the ripened result. As it is said in the Sutra of Mindfulness: Among these ripened results, small ones will lead to rebirth as animals, medium ones as pretas, and large ones as hells. Regarding the result similar to the cause, there are also two types, the first being the result similar to the action: The result similar to the cause is that, among the two results similar to the cause, whichever one performs, one will be born there, performing