Tibetan
། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། རྟེན་དང༌། བརྟེན་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་རྟེན་ལའང་བཅུ་ལས། ཀུན་གཞི་དང་རྣམ་ཤེས་བཤད་པ་ནི། ད་ནི་ལས་དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་གི་སྟེང་དུ་སོག་ཅེ་ན། དེའི་རྟེན་བཤད་པ། དེ་ཡི་རྟེན་གཞི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན། །མེ་ལོང་དང་འདྲ་རྟོག་མེད་ངོ་བོའི་སྟེང༌། །ཤེས་པ་གསལ་ལ་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་ཅིང༌། །འཆར་གཞི་བྱེད་པས་མེ་ལོང་དངས་དང་འདྲ། །དེ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་འཛིན་དབང་ཤེས་ལྔ། །རང་ངོ་མི་རྟོག་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དེ་རྗེས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་་འབྱེད་ཤེས་པ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་རྗེས་མཐུད་དེ་ལ་འཛིན་མི་འཛིན། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཉོན་ཡིད་ཡིད་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྟེན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། དེའང་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་དབྱེ་གཞིར་བྱས་པ་ནི་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་ངམ་ངང་ན་རིགས་པ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་རིག་པས་གཞི་བྱས་ཏེ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་དགེ་མི་དགེའི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ལ། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྟེན་ཅིང༌། དེས་དྲི་མའི་བྲལ་འབྲས་རིགས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་འང་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྟེང་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དམན་པ་རྣམས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྲལ་བྱའི་རྒྱུ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལས་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བྲལ་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་བརྟེན་ནས། དེའི་བྲལ་འབྲས་རིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲིན་ཉི་མས་བསྒྲིབས་པའི་དག་བྱ་སངས་པའི་ཆ་ཉི་མ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར། རྒྱུད་བླ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང༌། ། ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་བརྟེན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟེང་ན། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་་དང་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཁམས་་དགེ་བ་བྲལ་བའི་གཞིར་གནས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ནོ། །སྐབས་འདིར་བྲལ་གཞི། བྲལ་རྒྱུ། བྲལ་འབྲས། བྲལ་བྱ་དང་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྲལ་གཞི་ནི་ཁམས་སམ་སྙིང་པོའོ། །བྲལ་རྒྱུ་ནི་་དེའི་སྟེང་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པའོ། ། བྲལ་འབྲས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །བྲལ་བྱ་ནི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །འདི་དག་གསང་སྔགས་ལྟར་ན། སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས། སྦྱང་བྱ་དང་བཞིར་གྲགས་པས་མིང་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་ལ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་པའི་སར་སྦྱོར་བའི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན་པའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཆར་བ། ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཆད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་སྟོང་པ་སྟེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མེད་ཡོངས་གང་ཡང༌། །ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཟླ་བ་སྐྱེ་འབྲིར་རྣམ་པར་རྟོག །དེ་བཞིན་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་མཛད། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས། །བག་ཆགས་དབང་གིས་ཀུན་གཞི་ཡང༌། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ལས་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མཐོང༌། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །འཕོ་བ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། དེ་ལྟར་ཡོངས་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང༌། བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདི་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང༌། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། ཁམས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། གནས་ལུགས་་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། རྟེན་གཞི་དང༌། འབྱུང་ཁུངས་དང༌། བྲལ་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཡང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཐར་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལས་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་མེད་ལ། གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེའང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཆར་བསྟེན་ལ། ངོ་བོ་གཏི་མུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་འདི་གཏི་མུག་མ་ཡིན་ཏེ། དུག་ལྔ་ཆར་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའང་མ་གོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུག་ལྔར་ཕྱེ་བའི་གཏི་མུག་མ་ཡིན་གྱི། དང་པོ་འཁོར་བར་འཁྲུལ་དུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་གཏི་མུག་ཏུ་བཏགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའང་དཔྱད་དགོས་ཏེ། ཡེ་ནས་དག་པ་དང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་པ་ཉིས་ལྡན་་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་མི་བྱེད་དེ། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་དགོས་པའི་ཕྱི
Chinese
广说中也有三：所依、能依、果。第一，所依也有十种，其中宣说阿赖耶和识是：现在这些业依靠什么，又在什么上面积聚呢？宣说它的所依。它的所依是阿赖耶，无记性。如镜子般无分别的本体上，识明亮而不分别对境，因为是计划的基础，所以如清澈的镜子。从那上面产生色等执境的五根识，不分别自性，如镜中影像。之后，能取所取分别境的识，刹那相续，对其有执与不执。有分别和无分别，烦恼意、意识，这样说了。轮回和清净的一切业都以种子的方式依靠阿赖耶。如《文殊智慧无垢经》所说：阿赖耶是一切的基础。 轮回和涅槃，以及清净的基础不是它。 这样说了。 那也是在界性如来藏上，将阿赖耶作为区分的基础，是未曾区分的无记性。在那上面或其中，从理性本来就具有的无为自性任运成就的角度来说，称为结合义的阿赖耶。它本身以无明为基础，从依靠轮回之法的八识聚和习气的角度来说，称为各种习气的阿赖耶。因为一切善与非善的自性有为法都依靠它，所以显现各种苦乐。那也是一切顺福分的因果都依靠它，一切顺解脱的善根也依靠它，它依靠离垢果的种姓。这些道理的广说是：那也是在阿赖耶无记性的上面，轮回的因果非善和低劣的善，以及涅槃的离系之因顺解脱，还有清净之业证悟多少都依靠它。那也是顺解脱的善根，以道谛所摄的一切有为法是暂时的，所以在各种习气的阿赖耶上以离系之因的方式依靠，从而依靠它的离系果的种姓，就像云遮蔽太阳一样，清净的佛性在太阳本身上。
English
There are also three in the extensive explanation: the support, the supported, and the result. First, among the ten supports, the explanation of the alaya and consciousness is: Now, what do these actions rely on, and on what do they accumulate? Explaining its support. Its support is the alaya, which is of an indeterminate nature. Like a mirror, on the non-conceptual essence, consciousness is clear and does not conceptualize objects, because it is the basis of planning, so it is like a clear mirror. From that arise the five sense consciousnesses that grasp objects such as form, not conceptualizing their own nature, like reflections in a mirror. After that, the consciousnesses that distinguish between the grasped and the grasper, moment after moment, have attachment and non-attachment to it. There are conceptual and non-conceptual, afflicted mind, and consciousness, so it is said. All the actions of samsara and purification rely on the alaya in the manner of seeds. As it is said in the "Manjushri Wisdom Immaculate Sutra": The alaya is the basis of all. It is not the basis of samsara and nirvana, and purification. So it is said. That is also on the realm of suchness, the alaya is taken as the basis of distinction, which is the indeterminate nature that has not been distinguished. On or within that, from the perspective of the self-existing nature that has been inherently unconditioned from reason, it is called the alaya of union meaning. It itself takes ignorance as the basis, and from the perspective of relying on the eight aggregates of consciousness and habitual tendencies of the Dharma of samsara, it is called the alaya of various habitual tendencies. Because all conditioned phenomena of good and non-good nature rely on this, various kinds of happiness and suffering appear. That is also because all the causes and effects of favorable merit rely on it, and all the virtues of favorable liberation also rely on it, and it relies on the lineage of the result of freedom from defilements. The extensive explanation of these reasons is: That is also on the alaya of the indeterminate nature, the causes and effects of samsara, non-virtue and inferior virtue, and the cause of separation from nirvana, favorable to liberation, and all the realizations of pure actions rely on it. That is also because the virtues favorable to liberation, all that is included in the truth of the path, are impermanent and adventitious, so they rely on the alaya of various habitual tendencies in the manner of the cause of separation, and thus rely on the lineage of its result of separation, just as the clouds obscure the sun, the pure Buddha-nature is on the sun itself.
Chinese
如是依靠。 如此，《宝性论》中说： “地依于水，水依于风，风依于空， 空不依于风与水， 亦不住于地之界。 如是蕴、界、处诸法， 依于业及烦恼， 业及烦恼非如理， 恒常安住于作意， 不如理之作意， 极住于心之清净， 心之自性诸法， 亦不住于一切。” 如是，自性清净之心性如虚空之上，清净佛之刹土与功德本具，以二种姓之理，无始法界，离善之基而安住，是为涅槃之所依。 此时，当知有离基、离因、离果、离事四者。 其中，离基是界或心要。 离因是其上之垢染清净之解脱分顺善道谛之相。 离果是如来藏远离一切垢染而功德显现。 离事是依于种种习气之阿赖耶识，具有八识及习气者。 此等如密咒，称为净基、净因、净果、净事四者，名异而义一。 如是之境中，以无所依之理，无明之自性，种种习气之阿赖耶识上，不净轮回之因与有识之蕴聚，以及与解脱分顺之善有为法，乃从长久时劫以来所宣说。 彼亦从涅槃功德所依之分，称为结合义之阿赖耶识，体性空性，自性光明，大悲周遍显现，功德如宝珠般任运成就，无垢，非离垢，本初光明，身与智慧无离无合之密意，称为安住实相之义。 彼亦从自性清净之分，如虚空，无相，空性，无为等名而称之，然非一无所有之断灭空，乃是身与智慧光明之密意任运成就。 轮回之
English
Thus it relies. Like this, in the Uttaratantra it says: "Earth relies on water, water on wind, wind greatly abides in space. Space does not abide in wind and water, nor does it abide in the realm of earth. Likewise, aggregates, elements, and sense bases all rely on karma and afflictions. Karma and afflictions are not in accordance with reality, they always abide in attention. Non-accordant attention greatly abides in the purity of mind. The nature of mind, all phenomena, also do not abide in everything." Thus, the very nature of the self-nature pure mind, like the sky, on top of that, the pure Buddha's field and the qualities inherently possessed, with the principle of two lineages, the beginningless dharma realm, abiding as the basis devoid of virtue, is the support of nirvana. At this time, one should know the four: the basis of separation, the cause of separation, the result of separation, and the object of separation. Among these, the basis of separation is the element or essence. The cause of separation is the aspect of the path of virtue, which is the purification of defilements on it, the part of liberation that is in accordance with the truth. The result of separation is the essence of the Sugata, having separated from all defilements and the qualities having become manifest. The object of separation is the eight consciousnesses together with habitual tendencies, relying on the basis of all kinds of habitual tendencies. These, according to secret mantra, are known as the basis to be purified, the purifier, the result of purification, and the object to be purified, four in number, different in name but the same in meaning. In such a state, with the principle of non-reliance, on the basis of all kinds of habitual tendencies, the nature of ignorance, the impure cause of samsara together with the collection of consciousnesses, and the virtuous conditioned phenomena that are in accordance with the part of liberation, have been taught since a long time. Also, from the aspect of relying on the qualities of nirvana, it is called the Alaya-vijnana of combined meaning, the essence of emptiness, the nature of clarity, compassion pervading and arising in all, qualities spontaneously accomplished like a jewel, without defilement, not without defilement, primordially clear, the intention of body and wisdom inseparable, is called the meaning of the abiding reality. Also, from the aspect of self-nature purity, like the sky, without characteristics, emptiness, unconditioned, and so on, it is named, but it is not a nihilistic emptiness that is completely nonexistent, but the intention of body and wisdom, clear light, is spontaneously accomplished. The wheel of