Tibetan
། །གནད་ཀྱི་གཤིས་སུ་འཇེབས་པར་གཟིར་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མུན་རུམ་འཇུག་པ་ལྟར། །འབད་པ་ལྷུར་བླངས་བསྲུང་བ་བྱ་བའི་ལུས། །ཡིད་འོང་འདྲིས་པ་རྣམ་པར་་འདོར་པར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་དེ། །ཅོ་ཏོ་འབལ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་བྱེད་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་གློངས་པ་ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་་ཡིས། རང་གི་ངུ་སྒྲས་ལྡིར་བ་བཞིན་མི་ཐོས། །བགྲོད་དཀའི་ཆུ་དང་ཕ་བང་ཐག་ཐུག་འདོམ་པའི་བར། །ཚེར་མ་རྣོན་པོས་འཛིངས་པས་ཉམ་ངའི་ལམ་དག་ཏུ། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་རྐེ་ནས་བཏགས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་མི། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་པས་བདའ་ཞིང་འཁྲིད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དྲུག་པ་དགྲ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འདི་ལྟར། མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །ཡིད་དུ་མི་འོང་གནོད་འཚེའི་འཇིགས་པས་ཉེན། །འདི་ལྟར་དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་པ་ན་དེས་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བདུན་པ་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། བྱམས་ཤིང་སྡུག་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ ཡང༌། །མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གཞི། །ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་འདོད་པས་གདུང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བ་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་དྲན་ལ། སེམས་གདུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། བརྒྱད་པ་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ ནི། །དོན་མ་གྲུབ་པས་་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལྡང༌། །དབུལ་བས་ཉམ་ཐག་བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དགས་འདྲ། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་མ་འགྲུབ་ན་ཡང༌། །སེམས་མི་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་སམ། འདོད་པ་གང་གིས་ཕོངས་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བས་ཟུག་རྔུ་ལྡང་ལ། དགུ་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ། ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡང༌། །ཟག་བཅས་ཉིད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྟེན་དང་སྣོད་དང་འབྱུང་ཁུངས་ལགས་པར་གསུངས། །ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནོ། ། སྡུག་བསྔལ་་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོ་ཞེས་་སོ། །དེའང་གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པས་སྣོད་དོ། ། འདུ་ཤེས་ནི་རྟོག་པ་གཡོ་བར་བྱེད་པས་དང་པོའི
Chinese
。紧紧地折磨着关键的本性，就像进入极其可怕的黑暗之中。努力认真地守护的身体，也会彻底地抛弃令人喜爱的熟悉。被阎罗王的绳索紧紧捆绑的那个人，即使悲伤哭泣，发出哀嚎，那些被他所抛弃的亲人，也听不见他自己的哭声。在难以逾越的河流和悬崖峭壁之间，在布满尖锐荆棘的令人恐惧的道路上，阎罗王的使者用时间的绳索勒住脖子，凶猛的人们用棍棒驱赶着他。如是说。《第六，与敌人相遇的痛苦》是这样的：与不悦意的事物相遇的痛苦，也被不悦意的损害和伤害的恐惧所威胁。就像与仇敌相遇时，他会使身体、生命和享受变得恶劣。《第七，与亲人分离的痛苦》是这样的：与慈爱和喜爱的家园分离，也是悲伤、哀号和不适的基础，因回忆功德和欲望而感到痛苦。例如，与亲人和朋友分离时，会想起他们的功德，内心痛苦而感到悲伤。《第八，贫困的痛苦》是这样的：缺乏欲望的痛苦，因愿望无法实现而引起内心的刺痛。贫困潦倒，饥渴难耐，如同饿鬼一般。就像愿望无法实现时，内心会感到不安。无论是缺乏用品，还是缺乏任何欲望，都会因内心不安而感到刺痛。《第九，有漏的痛苦》是这样的：色、受、想、行、识，这五种近取蕴，因为是有漏的，所以是所有痛苦的处所，被称为是依靠、容器和来源。在《中观母经》中说：善现，五种近取蕴因为是有漏的，所以是所有痛苦的处所，是所有痛苦的依靠，是所有痛苦的容器，是所有痛苦的来源。也就是说，色是痛苦的处所，因为它能明显地造成痛苦的损害。受是容器，因为它能接受痛苦。想是最初的，因为它能使分别念动摇。
English
. Tightly tormenting the essential nature, it is like entering an extremely terrible darkness. The body that is diligently and earnestly guarded will be completely abandoned by the beloved familiarity. The one who is tightly bound by the noose of Yama, even if he cries out in sorrow and wails, those relatives who have been abandoned by him will not hear his own cries. Between the impassable river and the steep cliffs, on the terrifying paths filled with sharp thorns, the messengers of Yama, with the noose of time around their necks, are driven and led by fierce men with clubs. Thus it is said. Sixth, the suffering of encountering enemies is like this: The suffering of encountering unpleasant things is also threatened by the fear of unpleasant harm and injury. Just as when encountering an enemy, he makes the body, life, and enjoyment bad. Seventh, the suffering of separation from loved ones is like this: Separation from a loving and beloved home is also the basis of sorrow, lamentation, and discomfort, causing suffering by remembering merits and desires. For example, when separated from relatives and friends, one remembers their merits, and the heart is pained and saddened. Eighth, the suffering of poverty is like this: The suffering of lacking desires causes inner pain due to the failure of wishes. Destitute and impoverished, suffering from hunger and thirst, like a hungry ghost. Just as when wishes cannot be fulfilled, the heart feels uneasy. Whether it is a lack of supplies or a lack of any desire, inner unease causes a stinging pain. Ninth, the suffering of being with outflows is like this: Form, feeling, perception, formation, and consciousness, these five aggregates of clinging, because they are with outflows, are the place of all suffering, and are said to be the support, container, and source. In the Middle Mother Sutra, it is said: Subhuti, the five aggregates of clinging, because they are with outflows, are the place of all suffering, the support of all suffering, the container of all suffering, and the source of all suffering. That is to say, form is the place of suffering because it can clearly cause the harm of suffering. Feeling is the container because it can receive suffering. Perception is the first because it can shake the conceptual thoughts.
Tibetan
་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་རིག་པར་བྱེད་པས་ན་འབྱུང་ཁུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་དེ་སྐད་བཤད་པའོ།། བཅུ་པ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་གདམས་པ་ནི། ད་ནི་སྐྱོ་བས་བཟློག་པར་གདམས་པ། དེ་ལྟར་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ནའང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད། །དེ་ལས་ཐར་ཕྱིན་ལེགས་པའི་ཆོས་བསམས་ཏེ། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་འཚལ་ལོ། །དེའང་ལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ། ལ་ལ་ནི་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པས་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐར་དགོས་སོ། ། ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། གཞན་ཡང་འདི་ལྟར། ལྷ་མིན་རྣམས་ལའང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་་དེ། །དོན་མེད་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ཅིང་ཞེ་སྡང་ལ། །ལྷ་ཡི་དཔལ་ལ་མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་ལྡན། །གཡུལ་ངོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །རང་གི་སྡེའང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་སྐྱེད་པ་་དང་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་གི་མེས་གདུངས་ལ། རེས་འགའ་ལྷ་རྣམས་དང་འཐབ་པའི་གཡུལ་ངོར་མགོ་དང་ཡན་ལག་བཅད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། མདའ་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་སྣད་དེ་ཁ་ཅིག་འཆི་བའམ། འཆི་བ་ལ་ཐུགས་པའི་སྔངས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་་དེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །བདེན་པ་མི་མཐོང་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཉན་རང་གི་མཐོང་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ ཆེན་པོ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་གདམས་པ་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ། །དེ་བས་དགེ་ལེགས་ཞི་བའི་འགྲོ་བ་དག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐར་པའི་ཆོས་མཛོད་ ཅིག །ཅེས་གདམས་སོ། ། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི།
Chinese
是成为轮转之因故为所依。行和识是作者和知者，故为生源。这些在《八千颂大疏》中也是这么说的。《第十品：劝勉努力从彼解脱之方便》现在是劝勉以厌离来遣除。如是人世间一切，痛苦是因果，故无安乐。从彼解脱后，思维善妙之法，寻求从轮回之境解脱之方便。其中有些是因行不善而后来受苦。有些是因受用往昔之果而现在受苦，故应从彼解脱。《讲述非天之痛苦有二：第一，无安乐之理：》此外，如此，非天们也没有安乐之时。无意义地争斗争吵且嗔恨，对天之兴盛不能忍受而具嫉妒，战场上忍受百千痛苦。自己的眷属也争斗争吵，见到三十三天众的兴盛和财富后，被愤怒和嫉妒之火烧灼。有时与天人们战斗的战场上，头和肢体被砍断，被金刚杵、箭和轮等击打，有些死亡，或有面临死亡的惊恐和痛苦。如《亲友书》云：非天众亦由自性，嫉天荣故意苦大，彼虽具慧为业障，蔽故不能见真实。如是说。说不见真实，那是声闻缘觉的见道，不是大乘的，如《宝积经》云：彼时宣说此法类时，天、龙、非天、鹏、人非人、腹行大者无数，于诸法得离尘垢法眼。如是说。因此，应了悟乘之理。《第二，劝勉精进于法：》非天亦是受痛苦，故诸善良寂静之有情，速速趋入解脱之法藏。《如是劝勉。》《讲述天之痛苦有四：第一，死亡、转移、堕落之痛苦：》
English
It is the support because it becomes the cause of rotation. Action and consciousness are the doer and the knower, therefore they are the source of origin. These are also said in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses. "The Tenth Chapter: Admonition to Strive for the Means of Liberation from That" Now it is admonishing to dispel with aversion. Thus, in all the human world, suffering is cause and effect, therefore there is no happiness. After liberation from that, think of the good Dharma, seek the means of liberation from the realm of samsara. Some of them suffer later because they practice non-virtue, which is the cause of suffering. Some suffer now because they enjoy the fruits of the past, so they should be liberated from that. "There are two ways to explain the suffering of the Asuras: First, the reason for not having happiness:" Furthermore, in this way, the Asuras also have no time for happiness. They fight and quarrel meaninglessly and are angry, they cannot bear the prosperity of the gods and are jealous, and they endure hundreds of thousands of sufferings on the battlefield. Their own relatives also fight and quarrel, and after seeing the prosperity and wealth of the Thirty-Three Gods, they are burned by the fire of anger and jealousy. Sometimes on the battlefield where they fight with the gods, their heads and limbs are cut off, and they are struck by vajras, arrows, wheels, etc., some die, or there is fear and suffering of facing death. As the Suhrllekha says: Even the Asuras, by their very nature, are jealous of the glory of the gods, so their mental suffering is great. Although they are intelligent, they are obscured by karmic obscurations, so they cannot see the truth. Thus it is said. Saying that they do not see the truth is like the path of seeing of the Hearers and Solitary Realizers, not the Mahayana, as the Ratnakuta Sutra says: At that time, when this Dharma category was preached, gods, nagas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, countless great beings, obtained the Dharma eye free from dust and defilement in all dharmas. Thus it is said. Therefore, one should realize the principle of the vehicle. "Second, admonition to strive in the Dharma:" Asuras are also suffering, therefore, may all virtuous and peaceful sentient beings quickly enter the treasure of the Dharma of liberation. "Thus admonished." "There are four ways to explain the suffering of the gods: First, the suffering of death, transference, and falling:"