Tibetan
་སྲས་བཅས་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པས་མི་རྟག་པ་ནི། གཞན་ཡང་་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ཏུ་བྱོན་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་པོ་ཞིག་འཁོར་་དང་བཅས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་ཀྱང་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་སློབ་མའི་ ཚོགས། །ཐུབ་དབང་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །དངས་པའི་མཁའ་ལ་སྔོན་མེད་རི་བོང་འཛིན། །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞིན། །ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གསལ་བ་ཡང༌། །མི་རྟག་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན་མཛད་ ཅིང༌། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཉི་མ་དཔག་མེད་ཀྱང༌། །སྔོན་རབས་སྔོན་རབས་ནུབ་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་རང་གིས་ལུས། །སྒྱུ་མའི་ཁང་པ་འདྲ་བ་ཅིས་མི་འཇིག ། དེ་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡང༌། རྣམ་པར་གཟིགས་དང༌། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང༌། འཁོར་བ་འཇིག་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་སྟོན་ཀའི་མཚན་མོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ཤར་བ་ལྟར་མཚན་པའི་གཟི་འོད་འབར་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་དཔལ་གྱིས་ལྷམ་མེ་བ་དང༌། གསུང་ཅ་ཅོ་མེད་པས་ལྷན་ནེ་བ་དང༌། ཐུགས་དྲི་མ་མེད་པས་ལྷང་ངེར་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང༌། ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། དབུ་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ལུས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅེས་བསམ་དགོས་ཏེ། མི་རྟག་པའི་ཚོམས་ལས། མཚན་སྟོང་གིས་འབར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའང་མི་རྟག་ན། །དབུ་བ་རྡོས་འདྲ་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བའི། །རང་གི་ལུས་འདི་ངེས་པར་ཅིས་མི་འཇིག ། འགྲོ་བའི་དོན་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འདྲ། །དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་ཟླ་བ་ནུབ་ལ་ལྟོས། །རང་གི་ཕུན་ཚོགས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །རྟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། ། དྲུག་པ་སྣོན་པ་མེད་ཅིང་འབྲི་བ་དང་བཅས་པས་མི་རྟག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཡང་མི་རྟག་ན་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་གནས་ཞེས་གདམས་པ། དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་འཆི་དང་ནམ་འཆི་དང༌། །འདིར་འཆི་འདིས་འཆི་ངེས་པ་འགའ་མེད་ དེ། །ཚེ་འདི་སྣོན་མེད་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང༌། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་འཚོ་བའི་ཤས་ཉུང་བས། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བློ་སྣ་བསྟུངས་བྱས་ཏེ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་རིགས། །དེའང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བར་ངེས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་་དཀར་པོ་ལས། སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བ་ཡོད། །འདུས་པ་ཡོད་ན་འབྲལ་བ་་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དུས་ཐིངས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། སང་ཙམ་འཆི་འམ་སུས་ཤེས་ཀྱི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། ཁྱོད་གཉིས་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འཆིའང་ཆ་མེད་པས་འགྲོ་འདུག་ཅི་བྱེད་པའི་ཚེ་ས་འདིར་འཆིའམ་སྙམ་དུ་བསམ་འཚལ་ཏེ། དཔུང་པ་བཟང་པོའི་མདོར། རི་འམ་ངམ་གྲོག་གཅོང་རོང་གཡང་སའམ། ཁྱིམ་མམ་ལམ་སྲང་ཆུ་བོའི་ངོགས་ཉིད་དམ། ། ས་ཡི་ཕྱོགས་གང་བདག་གི་་ཐ་མའི་གནས། །གཏོལ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་་དགའ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་འདིས་འཆིའང་ངེས་པ་མེད་དེ། ལུང་ལས། ཁ་ཅིག་ཟས་ཀྱིས་བརྣངས་ནས་འཆི། །ལ་ལ་སྨན་གྱིས་འཆི་བའང་ཡོད། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །དེ་བས་ངེས་པ་འགའ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྣོན་པ་མེད་ཅིང་འབྲིད་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་འཆི་བར་ངེས་ཏེ། མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས། །ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བཞིན་དུ། ། སྣོན་མེད་འབྲིད་པ་དང་བཅས་པས། །ཀུན་ཀྱང་འཆི་བའི་ལམ་ཞུགས་ན། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་སུ་ཡིད་རྟོན། །ཅེས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། །ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར། །ཚེ་་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང༌། །སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ལ་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་པས་ཀྱང་འཆི་ངེས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། ། གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག །དེ་བས་མྱུར་དུ་འཆི་འགྱུར་བས། ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་ཞོག་ཅིག །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་གཞན་ཡང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག །དེ་དག་ཉིད་ནི་འཆི་བའི་ཡང༌། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སོ། ། བདུན་པ་ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་ནང་མི་རྟག་པ་ནི། རྒྱུ་འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྙིངས་པས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལ་འཆི་བ་བསམ་པ། འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ལྡིང་ཁང་སེམས་པ་ཅན། །གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་སྐྱེ་བོས་བརྒྱན་པ་ཡང༌། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས
Chinese
以圣子等示现涅槃之方式说明无常： 此外，在那些世界中显现的许多导师薄伽梵，都与眷属一同入于涅槃。思维彼等之教法隐没之方式，亦可显示自身寿命之无常。 引导世间之自生觉者之眷属，由能仁之子所围绕之怙主们，如清净虚空中前所未有之兔持（月亮），由众星之行列所围绕一般，光辉灿烂、和谐融洽、澄澈明亮，亦示现无常涅槃之方式。 教法珍宝如无量之太阳，观视往昔往昔之隐没。自身如无有心髓之水树，如幻化之房屋，为何不坏灭？ 于此人世间显现之导师，如毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛等，如秋夜满月升起般，具足光辉闪耀，声闻、菩萨、梵天和世间护法等如众星围绕般显现，身之光芒以光辉闪耀，语无杂音以和谐融洽，心无垢染以澄澈明亮，如金刚般坚固者亦入于涅槃。观视释迦圣者之外的其他教法也逐渐隐没。如水泡般无有心髓，我的身体为何不无常？应如是思维。 无常品中说： 千名闪耀善逝心髓之身，百福所成亦无常，如水泡石块般不可信赖，自身之躯定将坏灭。 为利有情逝去之胜者如日，观视正法宝藏之月隐没，自身之圆满眷属与受用，皆应了知无常性。 如是说。 第六，以无增减之方式说明无常： 如金刚般之身亦无常，如水树般之身为何能安住？如是教诫。因此，定将死亡，何时死亡，于此处死亡，以此方式死亡，皆无定准。 寿命
English
The impermanence shown by the way of passing into Nirvana with the sons and others: Furthermore, many teachers, Bhagavan, who appeared in those worlds, passed into Nirvana with their retinues. Thinking about the way their teachings disappeared, it also shows the impermanence of one's own life. The retinue of the self-born conqueror who guides the world, the protectors surrounded by the sons of the mighty one, like the rabbit-bearer (moon) that has never existed before in the clear sky, surrounded by rows of stars, shining brightly, harmoniously, and clearly, also show the way of impermanent Nirvana. The precious teachings are like countless suns, look at the disappearance of the past and the past. The body is like a water tree without essence, like an illusory house, why doesn't it perish? The teachers who appeared in this world of endurance, such as Vipashyin, Sikhin, Vishvabhu, Krakucchanda, Kanakamuni, Kashyapa, Shakyamuni, etc., are like the full moon rising on an autumn night, possessing shining brilliance, with Shravakas, Bodhisattvas, Brahma and world protectors, etc., appearing like stars surrounding them. The light of the body shines brightly, the speech is harmonious without noise, the mind is clear without defilement, and those who are as firm as Vajra also enter Nirvana. Look at the gradual disappearance of other teachings besides the Shakya sage. Like a bubble without essence, why is my body not impermanent? One should think like this. It is said in the chapter on impermanence: The body of the Sugata's essence, shining with a thousand names, is also impermanent even though it is made of a hundred merits. Like a bubble or a stone, it is unreliable. This body of oneself will surely perish. The victorious one who has passed away for the benefit of beings is like the sun, look at the moon of the treasury of the true Dharma disappearing. All of one's own perfections, retinue and enjoyments, should be known to be impermanent. So it is said. Sixth, impermanence is explained in a way that is neither added nor subtracted: Even a body like Vajra is impermanent, why can a body like a water tree remain stable? Such is the teaching. Therefore, death is certain, when death will occur, death here, death in this way, there is no certainty. Life
Chinese
不增反损恒常变，死亡之缘众多活路少，人生无暇收摄心念后，从今即应勤修法。彼亦生故定当死，圣法白莲经云：生者必有死，聚者必有散。如是。时无定准何时死亦不知，善夜经云：明日死谁知，今日即应行。死主大军与，汝二非友伴。如是。何处死亦无定准，故无论行住坐卧之时，皆应思惟我将死于此处，善臂经云：山或险谷深渊悬崖处，家或街衢河岸边，何方为我最后之归宿，当知此乃无定期，当舍弃世间之欢乐。如是。以此缘而死亦不定，律经云：有者饱食而死，有者服药而死，何况不顺之缘，故无有定准。如是。不增且减亦必死，无常语云：如截断源头之池塘，不增且减故，一切皆入死亡道，谁可信赖骤逝之生命。如是。入行论云：昼夜无停歇，此生恒常损，增补无由至，我岂不当死。如是。死亡之缘多而生存之缘少亦必死，如前云：死亡之缘极众多，生存之缘极稀少，是故迅速将死亡，当于正法寄托心。如是。另有，宝鬘论云：死亡之缘极众多，生存之缘极稀少，彼等即是死亡者，是故恒常修法藏。如是。第七、外境如是内亦无常者：如是，以外境之老旧城市亦当于自心生起死亡之想。四大聚合之楼阁有情众，以动摇之分别念众生所庄严者，亦由缘起而生。
English
Constantly diminishing without increase, death's causes are many, and the chances of life are few. Without leisure in life, having restrained the mind, one should strive for Dharma from this very day. Moreover, because one is born, death is certain. The Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma says: If there is birth, there is death. If there is assembly, there is separation. Thus it is. Since time is uncertain, one does not know when one will die. The Sutra of the Auspicious Night says: Who knows whether one will die tomorrow? One should strive today. The great army of the Lord of Death and you two are not friends. Thus it is. Since there is no certainty where one will die, one should always think, whether walking, staying, sitting, or lying down, that I will die here. The Sutra of the Good Arm says: Whether on a mountain, in a desolate valley, a deep ravine, a cliff, in a house, on a street, or on the bank of a river, which direction of the earth will be my final resting place? One should know that there is no fixed time for this, and one should turn away from worldly pleasures. Thus it is. Death is not certain by this cause either. The Vinaya Sutra says: Some die from being stuffed with food, and some die from taking medicine. What need is there to mention unfavorable causes? Therefore, there is no certainty. Thus it is. Death is certain even with no increase and with decrease. The Words on Impermanence say: Like a pond with its source cut off, without increase and with decrease, all enter the path of death. Who can trust in a suddenly departing life? Thus it is. The Bodhicharyavatara says: Day and night without stopping, this life is constantly diminishing, and there is no way for increase to come. How could I not die? Thus it is. Death is certain because the causes of death are many and the causes of life are few. As before, it says: The causes of death are very many, and the causes of life are very few. Therefore, since one will quickly die, one should place one's mind on the sacred Dharma. Thus it is. Furthermore, the Precious Garland says: The causes of death are very many, and the causes of life are very few. These themselves are those who die. Therefore, always accumulate the treasury of Dharma. Thus it is. Seventh, the outer is impermanent, and so is the inner: In this way, one should contemplate death in one's own mind, just as with an old city in the external world. The mansion of the aggregation of the four elements, the sentient beings, adorned with the moving conceptual thoughts, is also born from causes.