Tibetan
མས་འཁྲུལ་ངོར་མ་དག་པར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་བསླང་བ་ཡིན་གྱི། རི་སེམས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་མ་བསྲུངས་ན་བསླབ་པའང་བསྲུང་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས༌། སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། ། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། ། ཞེས་པ་དང༌། །སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་པ་དང༌། འདིར་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང༌། ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སུ་ཞིག་གི་ནི་ཆེད་དུ་བྱས། །ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང༌། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། །སེམས་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་འགའ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། སེམས་ནི་གཅིག་པུ་བཏུལ་བ་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས། འདུལ་བ་ལ་འབད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བའམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། འོད་སྲུང་ཀྱི་ལེའུ་ལས། སེམས་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པས་རི་མོ་མཁན་དང་མཚུངས་སོ། །གནོད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་མི་མཛའ་བ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས། ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་བ་ཚ། །འབར་བའི་མེ་ལྕེས་ཀུན་ནས་ཁྱབ། །ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་རྣོན་པོ་ཡིས། །ལུས་གཅིག་ཆ་ཤས་བརྒྱད་གཤགས་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ ཅན། །རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ། ཞེས་སོ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་འབད་དོ། ། གཉིས་པ་ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་བརྩོན་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བ་གང་གི་ཚེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་བས་རྩེན་པ་དེའི་ཚེ། འཆི་བས་འཇིགས་པའི་སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་དུ། །ཕོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆར་བཞིན་འབབ་པ་ཡང༌། །དལ་འབྱོར་དོན་མེད་རྣམ་པར་གཡེངས་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམས་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཉིན་མཚན་མི་དལ་བརྩོན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །ཇི་སྐད་དུ། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་དལ་བ་དང་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་སེམས་པ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུས་རྣམ་པར་འཁོར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་གདུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་མོས་ནི་དལ་བ་དམ་པ་བསམས་པས་སྲིད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ད་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བར་གདམས་པ། འདིར་ནི་འདྲེན་པ་མཐོང་བ་དོན་ཡོས་ཅིང༌། །ཆོས་ཐོས་པ་དང་བསྒྲུབ་པའང་དོན་ཡོད་ལ། །ཚེ་འདི་དོན་ཡོད་ཕྱི་མ་འབྲས་བཅས་ཀུན། །དལ་འབྱོར་ལུས་རྙེད་ལས་བྱུང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་སྒོམས་ཤིང༌། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཚེ་འདིའི་ཉིན་མཚན་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་མར་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་འོ་སྐོལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཆེན་པོ་ལས། དགའ་བྱེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང་ལེགས་པར་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དལ་བ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལེགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བལྟའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྙིང་ནས་སྤྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་མི་ལས་འདས་པའི་ལེགས་པ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་མི་ལས་འདས་པའི་ལེགས་པ་གཞན་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དབུས་ན་འགྲོ་བའི་གཙོ། །ཉན་རང་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་ཡིས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ཡང༌། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག་ལས་བྱུང་བས་ན། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཞེས་དལ་འབྱོར་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་མི་ཉིད་ཐོབ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །གང་གི་ཚེ་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་རྟེན་ཡང་ཛམྦཱུའི་གླིང་གི་མིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ལྷ་བས་ལྷག་པ་ཞེས་སྨཽས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མདོ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གནས་སུ་མངོན་པར་བྱང་མི་ཆུབ་པ་ནི་གནས་རིས་ལ་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པས་བདེན་པ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དལ་བ་དང་འབྱོར་པ་ཕུན་
Chinese
显现为迷乱境相的不清净，是由心所生起的。 并非山是心所造。将这样讲述。 还有，如果不守护心，就连学处也无法守护。《入行论》中说： “若不守护此心者， 则亦不能守学处。” 又说：“除守护心律仪外， 何用多持余律仪？” 又说：“此中如是诸怖畏， 及诸无量诸痛苦， 皆是生于心。” 正士亦如是开示。 众生地狱之兵器， 是谁为彼而造作？ 燃烧铁地谁所造？ 彼等火聚何所生？ 如是彼等一切皆， 导师说是罪恶心。 如是三界世间中， 较心更可畏者无。 ” 又说：“心若能调伏， 一切皆调伏。 ” 以这样的方式，轮回的一切安乐痛苦都从自己的心产生，因此努力调伏心是所有佛法的根本。 如是说，在《宝云经》中也说：“世间为心所牵引， 心不为心所见。 善或非善之， 诸业皆为心所积。” 又，《贤护经》中说：“心作种种业，如画师。 显现损害，如论敌。 生起一切痛苦，如不友善者。” 又，《分别行经》中说：“燃烧铁地炽燃时， 炽燃火焰周遍布。 利刃铁轮锋利刃， 一身分割为八分。 身语意之罪恶者， 皆由彼等心所生。” 是故，因为心是一切安乐和痛苦的根本，所以唯一应该努力调伏心。 “第二，教诫日夜精进于佛法： “ 如此，在轮回中流转的任何时候，一次又一次地从一个到另一个地传递并享受轮回的时候。 死亡所怖畏的无尽生命中， 贫穷和痛苦如雨般降临， 都是从闲暇无义的散乱中产生。 因此，一切增上生和决定胜之法，
English
The impure appearance of delusion is caused by the mind. It is not that the mountain is created by the mind. It will be explained like this. Furthermore, if the mind is not guarded, then even the trainings cannot be guarded. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: "If this mind is not guarded, then one cannot guard the trainings." And: "Except for the discipline of guarding the mind, what is the use of holding many disciplines?" And: "Here, all fears and immeasurable sufferings are born from the mind." The Sugata has taught this. Who made the weapons of hell for sentient beings? Who made the burning iron ground? From where did those masses of fire arise? All such things, the Teacher said, are evil minds. Thus, in the three realms, there is no fear greater than the mind. " And: "If the mind is tamed, then everything is tamed." In this way, all the happiness and suffering of samsara arise from one's own mind, so striving to tame it is the root of all Dharma. As it is said in the Cloud of Jewels Sutra: "The world is led by the mind, the mind is not seen by the mind. All virtuous or non-virtuous actions are accumulated by the mind." Also, in the chapter of Kashyapa, it says: "The mind performs various actions, like a painter. It manifests harm, like an opponent. It generates all suffering, like an unfriendly person." Also, in the Sutra of Distinguishing Migrations, it says: "When the burning iron ground is blazing, the blazing flames spread everywhere. Sharp iron wheels with sharp blades cut one body into eight parts. The sinful ones of body, speech, and mind, all arise from their minds." Therefore, since the mind is the root of all happiness and suffering, one should strive only to tame the mind. "Second, the advice to strive in the Dharma day and night: " Thus, at any time wandering in samsara, passing from one to another again and again and enjoying samsara. In the endless life feared by death, poverty and suffering fall like rain, all arise from meaningless distractions. Therefore, all the Dharmas of higher realms and definite goodness,
Chinese
因获得暇满难得之故，日夜不懈，以精进生欢喜。如《树庄严经》所云：“种姓之子啊！轮回中所有流转之物，皆因未将自己以闲暇和圆满庄严之身得来不易铭记于心，而被恶友之因所转，遭受痛苦之火焚烧。她因思暇满之珍贵而从轮回中解脱。你也应如是行持。” 第三，宣说利益后生起欢喜心。现在从利益的角度劝诫生起欢喜心。 于此导师见有义，闻法修行亦有义， 此生有义来世具果，皆由暇满身所得， 故当再三修欢喜，于彼往昔见佛陀， 解脱，暂时此生昼夜行善有义，来世播下解脱种子， 我等众人之中所有者，皆由思暇满难得而生， 《大念处经》云：悦意者，汝所见所闻善者，如由思暇满所生， 观人天安乐及善法，一切皆得成就。 是故，当由衷对获得闲暇生起欢喜。 第四，成就超越凡人之善。如是宣说成就超越凡人之善的方式。 天人世间众生主，声缘子众所围绕， 获得不死甘露位，亦由人身殊胜生， 故赞暇满胜天身，是故获得人身当欢喜。 何时薄伽梵获得菩提之所依，亦是赡部洲人之主，故赞胜天，如《现观庄严经》所云：一切皆不能于天界现证菩提，因于处所生傲慢故，不能现证真谛。闲暇与圆满具足。
English
Because of the difficulty of obtaining leisure and endowment, day and night without懈, generate joy with diligence. As the Tree Arrangement Sutra says: "Son of a noble family! All things that flow in samsara are burned by the fire of suffering because they do not keep in mind the difficulty of obtaining their own body adorned with leisure and endowment, and are turned by the cause of evil friends. She is liberated from samsara by thinking of the preciousness of leisure and endowment. You should also act in this way." Third, generate joy after explaining the benefits. Now advise to generate joy from the perspective of benefits. Here the teacher sees meaning, hearing and practicing the Dharma also has meaning, This life has meaning and the next life has fruit, all obtained from the body of leisure and endowment, Therefore, one should repeatedly cultivate joy, in the past seeing the Buddha, Liberation, temporarily this life day and night doing good is meaningful, in the next life sowing the seeds of liberation, All those among us, are born from thinking of the difficulty of obtaining leisure and endowment, The Great Mindfulness Sutra says: The pleasant one, what you see and hear is good, as born from thinking of leisure and endowment, Observe the happiness and good Dharma of humans and gods, all will be accomplished. Therefore, one should sincerely rejoice in obtaining leisure. Fourth, achieving the good that transcends ordinary people. Thus, the way to achieve the good that transcends ordinary people is explained. The lord of beings in the world of gods and humans, surrounded by disciples of hearers and solitary realizers, Obtaining the position of immortal nectar, also born from the supreme human body, Therefore, praise the leisure and endowment as surpassing the heavenly body, therefore, one should rejoice in obtaining a human body. When the Bhagavan obtains the basis for enlightenment, he is also the lord of the people of Jambudvipa, therefore, he is praised as surpassing the heavens, as the Manifest Enlightenment Sutra says: All cannot manifest enlightenment in the heavenly realm, because of arrogance in the place, they cannot manifest the truth. Leisure and endowment are complete.