Tibetan
།ཤེས་པ་གསལ་ལ་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་ཅིང༌། །འཆར་གཞི་བྱེད་པས་མེ་ལོང་དངས་དང་འདྲ། །དེ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་འཛིན་དབང་ཤེས་ལྔ། །རང་ངོ་མི་རྟོག་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དེ་རྗེས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་འབྱེད་ཤེས་པ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་རྗེས་འཐུད་དེ་ལ་འཛིན་མི་འཛིན། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཉོན་ཡིད་ཡིད་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཡང་ཆགས་རྟོག་རགས་པའི་དགེ་སྡིག་གིས། །འདོད་པར་འདུ་བྱེད་བག་ཆགས་ཀུན་གཞིར་བརྟེན། །མི་རྟོག་གསལ་སྣང་གཟུགས་སུ་འདུ་བྱེད་ལ། །མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གཟུགས་མེད་བག་ཆགས་བརྟེན། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་གཉིས། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་གང་དུའང་མི་རྟོག་ཡེངས་ཐབས་ཚེ། །སྣང་ཡུལ་མི་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཀུན་གཞིའི་དུས། །གསལ་སྣང་གང་ལའང་དེར་འཛིན་མི་འཇུག་པ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དངས་གསལ་གཡོ་བ་མེད། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དང་དགག་སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་གྱིས། །ཚོགས་བདུན་ཡུལ་ལ་རགས་པར་རྟོག་པ་ན། །རྣམ་ཤེས་བདུན་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགསས་པ་ཡིན། ། འདི་དག་གོམས་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་རུ། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ཡང་འདོད་པར་ཚོགས་བདུན་གཙོ་བོ་ལ། །གཟུགས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་མེད་དུ། །མི་རྟོག་ཀུན་གཞི་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་ལྡན། །གཞན་གཉིས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བག་ལ་ཉལ། །རང་རང་ས་དེར་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་འདོད་ན་མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། །ཡུལ་ལྔའི་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་ཡིད་དུ་ཐིམ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞིར་ཐིམ་པས་མི་རྟོག་པ། །རྩེ་གཅིག་སྣང་ཡུལ་མེད་པའི་ངང་དེ་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ་པས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། ། སླར་ཡང་མཆེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས། །ཡིད་ཉིད་གཅིག་པུ་ལངས་པས་རྨི་ལམ་སེམས། །སྣ་ཚོགས་དགག་སྒྲུབ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་བྱེད། །དེ་ལས་མཆེད་པས་གཉིད་སད་ཚོགས་དྲུག་གི །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པས་ལས་འདུ་བྱེད། །ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །གཟུགས་སུ་རང་སའི་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི། །ཀུན་གཞིའི་ཤེས་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པ་ལས། །ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས། །སྐབས་འགར་ཉེ་བར་འབྱུང་གིས་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཏིང་འཛིན་གོམས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན། ། གཟུགས་མེད་རང་སའི་ཤེས་པ་ཀུན་གཞིའི་ངང། །མཁའ་སོགས་རྣམ་བཞྀ་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། ། ཉེ་བར་གནས་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི། །ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ ཤེས། །མིང་བཞིའི་ཕུང་པོར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ནས། །ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་བསྐལ་པར་མི་སད་དེ། །རྣམ་དཔྱོད་དགེ་བའི་ས་བོན་འདེབས་པའང་མེད། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སེམས་དེ་ཡང༌། །སྔ་མའི་འབྲས་ཡིན་ཟད་ནས་ཚེ་འཕོ་ལ། །ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་གཏི་མུག་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྒྱུ་འབྲས། །ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐར་དགོས་སོ། །འདོད་པའི་སེམས་དེ་གོམས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་མཐོ་དམན་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡང་བྱེད། །ཉིན་དུས་ཕལ་ཆེར་ཚོགས་བདུན་ཤེས་པ་གཙོ། །གཞན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་འཁོར་དུ་ཡོད། །དེ་ཡང་གཟུགས་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །དེར་གསལ་རྟོག་བྲལ་ཆ་ནི་ཀུན་གཞིའི་ཤེས། །དེ་ཡི་མི་རྟོག་ཆ་ཉིད་ཀུན་གཞི་འོ། ། ལྷག་མ་དྲུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིད་དུ་རྩེ་གཅིག་རྨི་ལམ་སད་དུས་ན། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད་དང་ནི། །ཚོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན་གཅིག་དང་གཉིས་གཅིག་དང༌། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དུས་ཤེས་བྱ། །རྟེན་ཆོས་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ། །ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། ། དེས་བསྐྱེད་སྲིད་པར་འདུ་བྱེད་དཀར་ནག་གཉིས། །འཁོར་བར་མཐོ་དམན་ལྟུང་ཕྱིར་མི་དགེ་བ། ། དབྱེ་ན་བཅུ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན། །མི་དགེའི་ལས་བཅུ་ལུས་གསུམ་ངག་གི་བཞི། །ཡིད་གསུམ་རིམ་བཞིན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི། །སྲོག་གཅོད་བསམས་བཞིན་མ་ནོར་གཞན་བས་དལ། ཕྱོགས་མཐུན་རྡེག་འཚོག་ལ་སོགས་སྲོག་ལ་འཚེ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་ནོར་བརྐུ་བ་སྟེ། །ཕྱོགས་མཐུན་གཡོ་སྒྱུས་ཕ་རོལ་ནོར་ལ་ལེན། །འདོད་ལོག་གཞན་གྱིས་བདག་བཟུང་ཉྀད་ལ་སྤྱོད༌། ། ཕྱོགས་མཐུན་བགྲོད་མིན་རྩོལ་སོགས་འཁྲིག་པའི་ཆོས། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་བྱེད་གཞན་བསྒྱུར་ཚིག་དོན་གོ །ཕྱོགས་མཐུན་དྲང་སོགས་གཞན་སེམས་སླུ་བ་ཉིད། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་འབྱེད་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། །ཕྱོགས་མཐུན་གཞན་ཚིག་གཞན་ཟློས་མི་མཐུན་བྱེད། །ངག་འཁྱལ་བསྟན་བཅོས་ངན་དང་བྲེ་མོའི་གཏམ། ། ཕྱོགས་མཐུན་འབྲེལ་མེད་བརྗོད་སོགས་ཆོས་མིན་གཏམ། །ཚིག་རྩུབ་ཕ་རོལ་ཞེར་འདེབས་རྩུབ་མོའི་ཚིག །ཕྱོགས་མཐུན་འཇམ་སོགས་གཞན་ཡིད་མི་བདེའི་གཏམ། །བརྣབ་སེམས་གཞན་འབྱོར་མི་བཟོད་བདག་གིར་བྱེད། ། ཕྱོགས་མཐུན་ཐོས་སོགས་ཕ་རོལ་དཔལ་ལ་བརྐམ། །གནོད་སེམས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེས་ཞེ་སྡང་ཞིང༌། །ཕྱོགས་མཐུན་ཕན་པར་མི་འདོད་ཁྲོ་བའི་སེམས། །ལོག་ལྟ་རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་བལྟ། །ཕྱོགས་མཐུན་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་བསམ་སྦྱོར་ངན་བ་ཡིས། ། མི་དགེའི་ལས་བཅུ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །རྣམ་སྨྀན་རྒྱུ་མཐུན་དབང་དང་བྱེད་པ་བཞི། །ལས་བཅུ་ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོ་འབྲིང་ཡི་དགས། །ཆེན་པོས་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྣིན་འབྲས། །རྒྱུ་མཐུན་གཉྀས་ལས་གང་བྱེད་དེར་སྐྱེ་བ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ལགས་པར་གསུངས། །མཐོ་རིས་ཐོབ་ནའང་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཞིང༌། །ཡོ་བྱད་མི་འབྱོར་དགྲ་དང་ཐུན་མོང་འགྱུར། །ཁྱིམ་ཐབ་མི་མཛེས་དགྲ་ཟླར་འགྱུར་བ་ དང༌། །སྐུར་པ་མང་ལ་གཞན་གྱིས་སླུ་བ་དང༌། །གཡོག་འཁོར་མི་འདུམ་འཁོར་གཡོག་ངན་པ་དང༌། །མི་སྙན་ཐོས་དང་འཐབ་མོའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། །ཚིག་གཟུང་མི་འོས་མ་ངེས་སྤོབས་པ་དང༌། །ཆོག་མི་ཤེས་དང་འདོད་པ་ཆེ་བར་འགྱུར། །ཕན་པ་མི་ཚོལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པའི་གནས། །ལྟ་བ་ངན་དག་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་སྟེ། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་རིམ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ལྡན། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ལགས་པར་གསུངས། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སྨིན། །དེ་ཡང་མ་དག་གཞན་དབང་གནས་སྐབས་འདིར། །སྲོག་བཅད་པས་ནི་ས་ཕྱོགས་གཟི་བརྗིད་ཆུང༌། ། སྨན་ཤིང་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་བཟའ་བཏུང་སོགས། །མཐུ་ཆུང་འཇུ་དཀའ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད། །མ་བྱིན་ལེན་པས་ལོ་ཐོག་འབྲས་མི་སྨིན། །སད་སེར་མུ་གེས་འཇིགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ། །ལོག་པར་གཡེམ་པས་བཤང་གཅི་འདམ་རྫབ་ ཁྲོད། །ལྗན་ལྗིན་མི་གཙང་དྲི་ང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །དོག་ཅིང་ཉམ་ང་ཉམས་མི་དགའ་བར་སྐྱེ། །བརྫུན་གྱིས་ཡུལ་རྣམས་མི་མཐུན་འཇིགས་དང་བཅས། །འབྱོར་པ་གཡོ་ཞིང་གཞན་གྱིས་སླུ་བར་སྐྱེ། །ཕྲ་མས་ས་ཕྱོགས་བགྲོད་དཀའ་མཐོ་དམན་ཅན། །ངམ་གྲོགས་གཡང་ས་གཅོང་རོང་ལ་སོགས་པ། །རེག་ན་མེ་བདེ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྐྱེ། །རྩུབ་མོས་སྡོང་དུམ་རྡོག་སྲེག་ཚེར་མ་དང༌། །རྡུལ་དང་ཉལ་ཉིལ་འབྲས་ངན་རྩུབ་པ་དང༌། །ཚ་སྒོ་ལ་སོགས་མི་དགེའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ། །བཀྱལ་པས་ལོ་འབྲས་མི་སྨིན་དུས་ཚིགས་ལོག །རིང་དུ་མི་བརྟན་མི་གནས་ཡུལ་དུ་ སྐྱེ། །བརྣབ་སེམས་འབྲས་སོགས་ཉུང་ཞིང་སྦུན་པ་མང༌། །བཟང་པོའི་དུས་ཚིགས་འགྱུར་བ་མཐོང་བར་སྐྱེ། །གནོད་སེམས་ལོ་ཐོག་འབྲས་བུ་ཚ་ཞིང་ཁ། ། རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་མི་རྒོད་སྦྲུལ་ལ་སོགས། །རང་བཞིན་གནོད་པ་མང་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ། །ལོག་ལྟས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ཁུངས་མི་ལྡན་ཞིང༌། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཉུང་བ་དང༌། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབས་པ་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་སྐྱེ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་
Chinese
。智慧明晰而不于对境生起分别，因能筹划如明镜清澈。由此产生色等执境的五种根识，不分别自性如明镜中的影像。其后生起能取所取、分别对境的识，刹那相续，于此有执与不执。即是分别与不分别、染污意、意识。此又因贪执分别粗大的善恶，于欲界造作，习气依于阿赖耶识。不分别的明亮显现于色界造作，不分别的专注一境依于无色界习气。轮回的自性是二种客尘，于一切时中皆是依止。于任何识中不分别、散乱之时，不执著显现之境，专注一境的阿赖耶识之时，对于任何明亮显现皆不容许执著于彼，阿赖耶识清澈明亮不动摇。以五根之境与遮破、建立、能取所取，七识于对境粗略分别时，便假名为七转识。 串习这些，于三界有中，三门迷乱，是造作痛苦之因。其中欲界以七识为主，色界以阿赖耶识，无色界以不分别的阿赖耶识为主。其他二者以眷属的方式潜藏，须知各自安住于彼处。如此，若于欲界，夜晚睡眠之时，五境之识依次融入于意，彼又融入阿赖耶识故不分别，专注一境无有显现之境的彼状态，融入法界故自性远离戏论。 再次生起时，从阿赖耶识中，唯有意生起故生起梦心，显现各种遮破建立而实则无有。由此生起，醒来时六聚的识，趣向对境故造作诸业，日夜轮转即是如此显现。于色界，自地的识即是四禅定，安住于阿赖耶识的自性中，执著对境的微细识，有时会稍微生起，但大多数时候，因串习禅定而安住。于无色界，自地的识于阿赖耶识的自性中，空等四者于寂止专注一境中。 因安住而变得极其微细的，受、想、行、识。于四名蕴中，心的相续
English
Wisdom is clear and does not conceptualize objects. Because it plans, it is like a clear mirror. From this arise the five sense consciousnesses that grasp objects such as forms. They do not conceptualize their own nature, like reflections in a mirror. After that, the consciousnesses that distinguish between grasper and grasped, and separate objects, follow each other in an instant. There is grasping and non-grasping in this. They are conceptual and non-conceptual, afflicted mind, and consciousness. Furthermore, due to attachment and conceptualization of gross virtue and vice, in the desire realm, actions are performed based on the habitual tendencies in the alaya. Non-conceptual clarity appears in the form realm, and non-conceptual one-pointedness relies on the habitual tendencies of the formless realm. The nature of samsara is the two adventitious obscurations, which are always relied upon. When there is no conceptualization or distraction in any consciousness, and the object of appearance is not grasped, it is the time of the one-pointed alaya. No matter what clarity appears, it is not allowed to be grasped there. The alaya consciousness is clear, bright, and unwavering. With the objects of the five senses and negation, affirmation, grasper, and grasped, when the seven aggregates roughly conceptualize objects, they are nominally designated as the seven consciousnesses. By becoming accustomed to these, in the three realms of existence, the three doors are confused, and suffering is created. Among them, in the desire realm, the seven aggregates are the main ones. In the form realm, the alaya consciousness, and in the formless realm, the non-conceptual alaya is the main one. The other two are latent in the manner of retinues. It should be known that each abides in its own place. Thus, if in the desire realm, when sleeping at night, the consciousnesses of the five objects gradually dissolve into the mind. Because it dissolves into the alaya, there is no conceptualization. That state of one-pointedness without an object of appearance, dissolves into the dharmadhatu, so its nature is free from elaboration. Again, when it arises, from the alaya consciousness, only the mind arises, so the dream mind arises. Various negations and affirmations appear, but in reality, there are none. From this arises, when waking up, the consciousness of the six aggregates. Because it goes to the object, it performs actions. The cycle of day and night appears in this way. In the form realm, the consciousness of its own ground is the four dhyanas. From abiding in the nature of the alaya consciousness, the subtle consciousnesses that grasp objects sometimes arise slightly, but mostly, they abide closely due to familiarity with samadhi. In the formless realm, the consciousness of its own ground is in the nature of the alaya. The four, such as space, are in peaceful abiding, one-pointedness. Because of abiding closely, the extremely subtle, feeling, perception, formation, and consciousness. In the four aggregates of name, the mind's continuum
Chinese
因此，专注于寂止，即使经历劫数也不会醒来，也不会播种明辨善行的种子。像这样，无色界的禅定之心，是前世的果报，耗尽后便会转移到下一世。其自性是无记，因为愚痴的缘故，在轮回的处所，颠倒的因果，反复产生，因此必须从中解脱。欲望之心，如同习惯一样，因此也是高低解脱之因。白天大部分时间，七识中的意识是主要的，其他两个是同性质的眷属。其中，取境的眼识，在那里，明了离念的部分是阿赖耶识，它的不作意部分就是阿赖耶。 其余六识也应如是知晓。睡眠时专注于一点，梦醒时，阿赖耶、阿赖耶识、意和六识，次第为一、二、一，一切都是同性质的时刻应知晓。所依之法，业的根本是无明，其自性是贪欲、嗔恨、愚痴三者。 由此产生存在中的行，黑白二业。为了轮回中的高低堕落，不善业，如果区分，显现为十种。十不善业，身三、语四、意三，次第区分如下：杀生，有意识地、不错误地、比他人慢，同类的殴打等伤害生命。不予而取，偷盗他人财物，同类以欺骗手段获取他人财物。邪淫，与他人占有的发生性行为，同类非行淫等性行为。妄语，造作虚假之语，改变词义，同类欺骗等迷惑他人之心。离间语，说离间他人之语，同类他人之语重复说不和之语。绮语，恶劣的论典和玩笑之语，同类说无关联等非法之语。恶语，辱骂他人粗暴之语，同类说不悦耳等使他人不悦之语。贪心，无法忍受他人财富而想据为己有，同类听到等贪求他人之财富。害心，以损害伤害他人而嗔恨，同类不希望利益他人而愤怒之心。邪见，认为常断、无因果，同类诽谤等颠倒之见。境和
English
Therefore, focusing on tranquility, even if experiencing eons, one will not awaken, nor will one sow the seeds of discerning virtuous deeds. Like this, the meditative mind of the formless realm, is the result of previous lives, and after exhaustion, it will transfer to the next life. Its nature is unspecified, because of ignorance, in the place of samsara, the inverted cause and effect, repeatedly arises, therefore one must be liberated from it. The mind of desire, just like habit, therefore it is also the cause of high and low liberation. During the daytime, most of the time, among the seven consciousnesses, consciousness is the main one, the other two are attendants of the same nature. Among them, the eye consciousness that grasps objects, there, the clear, non-conceptual part is the Alaya consciousness, its non-intentional part is the Alaya. The remaining six consciousnesses should also be understood in the same way. When sleeping and focusing on one point, when waking up from a dream, Alaya, Alaya consciousness, mind, and the six consciousnesses, in order, are one, two, one, and all are moments of the same nature should be known. The basis of the Dharma, the root of karma is ignorance, its nature is the three: greed, hatred, and delusion. From this arises actions in existence, the two black and white karmas. For the high and low falls in samsara, non-virtuous deeds, if distinguished, appear as ten types. The ten non-virtuous deeds, three of body, four of speech, and three of mind, are distinguished in order as follows: Killing, consciously, without error, slower than others, similar acts of beating and harming life. Taking what is not given, stealing others' property, similar acts of fraudulently obtaining others' property. Sexual misconduct, engaging in sexual acts with someone else's partner, similar acts of non-virtuous sexual conduct. Lying, fabricating false words, changing the meaning of words, similar acts of deceiving and misleading others' minds. Divisive speech, speaking words that separate others, similar acts of repeating others' words in a discordant manner. Idle talk, evil treatises and joking words, similar acts of speaking irrelevant and non-dharmic words. Harsh speech, abusive and rude words towards others, similar acts of speaking unpleasant words that make others unhappy. Covetousness, being unable to tolerate others' wealth and wanting to possess it, similar acts of hearing and craving others' wealth. Harmful intent, hating by harming others, similar acts of angry minds that do not wish to benefit others. Wrong view, believing in permanence or annihilation, and the absence of cause and effect, similar acts of slandering and inverted views. Object and