Tibetan
བདེ་སྡུག་དང༌། ཁ་ཅིག་གནས་སུ་བྱེ་ཚན་ཆར་འབབ་ལ། ། ལ་ལ་གཅིག་པུར་གྲོགས་བྲལ་ཕོངས་པས་ཉེན། །ཕལ་ཆེར་རྨོངས་དང་མཁའ་ལྡིང་འཇིགས་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ལྡན། །ཚེ་ཡང་མ་ངེས་ཁ་ཅིག་ཉིན་རེ་ལ། །འཇོག་པོ་ལ་སོགས་བསྐལ་པར་གནས་པའང་ གསུངས། །འདི་དག་བསམས་ནས་བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་ལས། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༌། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་བཟང་སྲོལ་བཏོད་ལ། །ཉིན་མཚན་བརྩོན་པས་དགེ་ལ་གཞོལ་བར་མཛོད། །མི་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བའི་སྐབསས་མེད་དེ། །མྱ་ངན་ཡིད་མི་བདེ་དང་འཁྲུག་ལ་སོགས། ། གཅིག་མ་སངས་པར་གཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཟས་སོགས་དུག་འདྲེས་ཟོས་པས་འགྱུར་བ་དང༌། །ཟས་གོས་སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པས་ནད་སོགས་སུ། །ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་མཚོན་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་དག་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མི་སྡུག་ཕྲད་པ་དང༌། །སྡུག་བྲལ་འདོད་པས་ཕོངས་དང་ཉེ་བར་ལེན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་དེ། །མ་རིག་རྣམ་ཤེས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེར་འདུས། །མེར་ནུར་ལྟར་མཁྲང་གོར་ཉ་རུས་སྦལ་འདྲ། ། རིམ་བཞིན་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་ཆགས་པའི་ལུས། །མ་ཡི་ངལ་དུབ་བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་སོགས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད། །མུན་ནག་དོག་ཅིང་ཉམ་ང་དྲི་མི་ཞིམ། །འཁུམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་བརྣག་དགོས་ སོ། །བདུན་ཕྲག་བདུན་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བར། །དབང་པོ་ཡན་ལག་བ་སྤུ་ལ་སོགས་འགྲུབ། །བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བར་སྙེད་དུ། །ལུས་ཟུངས་བརྟས་དང་ཆེར་བསྐྱེད་གཡོ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་རུས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བརྩིར་བའི་བར། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མགོ་མཇུག་སློག་པས་བཙའ། །འཆི་བས་ཉེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྡུས་འཇོམས་འདྲ། །བཙས་ནས་རེག་པས་པགས་པ་བཤུས་པ་ བཞིན། །ཁྲུས་བྱས་ཤ་བུར་སྤུ་གྲིས་རེག་དང་མཚུངས། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བ། །ལང་ཚོ་ཉམས་པས་ཀུན་གྱི་ཡིད་མི་འོང༌། །སྟོད་རྨད་མི་ཐེག་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཉམས་ཟས་ཀྱང་འཇུ་བར་ དཀའ། །མཐུ་སྟོབས་ཉམས་པས་འགྲོ་འདུག་བསྒུལ་བསྐྱོད་དཀའ། །འདོད་སར་མི་ཕྱིན་ལྷུ་ཚིགས་རྣམ་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་ཉམས་པས་མིག་འགྲིབ་གཟུགས་མི་མཐོང། །སྒྲ་སྐད་མི་ཐོས་དྲི་རོ་རེག་མི་ཚོར། །དྲན་པ་མི་གསལ་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་བྱིང། །ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པས་ཡོན་ཏན་ཆུང༌། ། ཟས་སོགས་ཞིམ་པོའང་དེ་ལས་ལོག་པར་སྣང༌། །ཚེ་ཉམས་འཆི་བས་འཇིགས་དང་འདུ་ཤེས་འཁྲུག །བྱིས་བཞིན་བཟོད་སྟོབས་ཆུང་ལ་བསྲན་མི་བཟོད། ། སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ཇི་བཞིན་མྱུར་དུ་འགྲོ། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བ། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་དང་ཡིད་མི་བདེ། །ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང༌། ། སྲོག་དང་བྲལ་བར་དོགས་པས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་སྨྲེ་སྔགས་འབྱིན་པར་བྱེད། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡང༌། །ཟས་གོས་གཏམ་དང་མལ་གྱི་ཐ་མར་ཉལ། །སྲོག་ལུས་འཁོར་གཡོག་གཉེན་འདུན་ལོངས་སྤྱོད་འདོར། །གཅིག་པུ་ས་ཚུགས་མེད་པར་འགྲོ་བས་འཇིགས། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །ཡིད་དུ་མི་འོང་གནོད་འཚེའི་འཇིགས་པས་ཉེན། ། བྱམས་ཤིང་སྡུག་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡང༌། །མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གཞི། །ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་འདོད་པས་གདུང་བར་བྱེད། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ། དོན་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལྡང༌། ། དབུལ་བས་ཉམ་ཐག་བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དགས་འདྲ། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡང༌། །ཟག་བཅས་ཉིད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གནས། ། རྟེན་དང་སྣོད་དང་འབྱུང་ཁུངས་ལགས་པར་གསུངས། །དེ་ལྟར་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ནའང། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད། །དེ་ལས་ཐར་ཕྱིར་ལེགས་པའི་ཆོས་བསམས་ཏེ། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལའང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་དེ། །དོན་མེད་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ཅིང་ཞེ་སྡང་ལ། །ལྷ་ཡི་དཔལ་ལ་མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་ལྡན། །གཡུལ་ངོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྟེན་འཚལ་ལོ། ། དེ་བས་དགེ་ལེགས་ཞི་བའི་འགྲོ་བ་དག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐར་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །འདོད་ལྷའི་གནས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་དེ། །བག་མེད་འདོད་པས་མྱོས་དང་འཆི་འཕོ་ལྟུང༌། །མེ་ཏོག་རྙིང་དང་སྟན་ལ་ཉམས་མི་དགའ། །གྲོགས་ཀྱིས་སྤོང་དང་ཕྱི་མའི་གནས་ལ་འཇིགས། །ཚོར་བ་མི་བཟད་ལྷ་ཡི་ཞག་བདུན་འབྱུང༌། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་ལྷ། །སྔ་མའི་ལས་ཟད་སྲིད་པ་འོག་མར་ལྟུང༌། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ ལ། །གཟུགས་མེད་ཞི་གནས་ལས་ཟད་ཚུལ་མཐོང་ནས། །སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ལྡན། །མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བས། །བསྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འཁོར་བའི་བདེ་ལ་ཆགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །མེ་ཡི་འོབས་སུ་སྲེད་པས་གདུངས་བར་ཟད། །འདི་ལྟར་ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། །ཐར་པའི་ཐབས་ནི་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་གསུངས། །གཞན་གྱིས་གློ་བུར་འབྱིན་པའི་སྐབས་མེད་དེ། །གཉིད་མྱོས་རྨི་ལམ་སུས་ཀྱང་དགག་མེད་བཞིན། །གལ་ཏེ་ནུས་ན་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་གྱིས་འཁོར་བ་སྟོངས་ཟིན་ངེས། །དེ་བས་རང་ཉིད་བརྩོན་པའི་གོ་བགོས་ཏེ། །ཐར་ལམ་འཛེག་ལ་བརྩོན་པའི་དུས་ལ་བབ། ། གྲངས་མེད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་བདག་ལྟ་བུ། །སྡིག་པའི་རང་བཞིན་སྲིད་ལམ་དགོན་པར་འཁྱམས། །སྔར་བཞིན་བརྩོན་པ་མེད་ན་ཡང་དང་ཡང༌། ། འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་འདི་སོམས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །མེ་ལྟར་མི་བཟད་ཡུལ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ལ། ། བཟོད་པའི་སེམས་ཁྱོད་གནས་མིན་སྨད་པའི་གནས། །ངོ་ཚ་མི་ཤེས་ཁྲེལ་བག་བྲལ་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་གོ་སྐབས་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཐབས་མཁས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཡང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ལས་རྐྱེན་དག་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །དེ་བས་རང་གི་ཉེས་ཀུན་ཤེས་བྱས་ཏེ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་ནས་དྲན་བྱས་ལ། ། བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་ཐར་བྱའི་ཕྱིར། །ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་འཛེག་པར་གྱིས། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་མི་བཟོད་ན། ། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཇི་ལྟར་བཟོད། །དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱོ་བ། །བདག་སྙིང་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ཆེན་པོའམ། །རྡོ་ཡི་ཁམས་བཞིན་སེམས་པ་མེད་པར་མངོན། །འཁོར་བ་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕུང་པོ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་བས་མྱུར་དུ་སྲིད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །དེ་ལྟར་བདེ་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བདེ་དགའི་ཤས་འཚོ་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དུབ་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་རིང་ངལ་སོས་ཤིག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་རྣམས། །སྔོན་བསགས་ལས་ལས་བྱུང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་ལས་དེ་དཀར་ནག་གཉིས། ། དགེ་དང་མི་དགེ་བཅུ་བཅུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་རྟེན་གཞི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན། །མེ་ལོང་དང་འདྲ་རྟོག་མེད་ངོ་བོའི་སྟོང༌།
Chinese
乐与苦，有些地方沙砾如雨下。有些人孤独无助，受贫困所困扰。大多数人愚昧无知，恐惧空行母等。痛苦有各种各样的形式。寿命也不确定，有些人只能活一天。而像龙王等也能存活一劫。想到这些，为了从畜生道中解脱出来。想要解脱的人们，为了成办利益和安乐。开创获得增上生和决定胜的善道。日夜精进，致力于善行。人们也没有安乐的时候。有忧愁、不悦和争斗等。一个人的痛苦还没有消除，另一个人又遭受痛苦。吃了混有毒药的食物而发生变异。因饮食、衣着和行为不当而生病等。来世的痛苦是造作的象征。痛苦本身有三种，同样地。有生老病死，与不悦意的事物相遇。因渴望摆脱痛苦而遭受贫困和逼近。有八种无量的痛苦。无明、名色、风、心识都融入明点。像火星一样坚硬圆润，像鱼骨和青蛙。身体逐渐在七个星期内形成。母亲的劳累、饥渴、寒热等。即使是稍微一点，也有无法估量的痛苦。黑暗狭窄，令人恐惧，气味难闻。必须忍受蜷缩的难以忍受的痛苦。从第七周到第二十六周。形成感官、肢体、毛发等。直到第三十六周。身体的精华得到滋养和增长，并发生运动。从那以后，直到骨骼的轮子被磨损。业力的风吹得头尾颠倒而腐烂。临近死亡的痛苦就像被压缩摧毁一样。出生后，就像接触时皮肤被剥掉一样。就像洗澡后用剃刀接触伤口一样。衰老的痛苦极其难以忍受。青春衰退，不再受人喜爱。上身无法支撑，只能依靠拐杖。身体的温度下降，食物也难以消化。体力衰退，行走坐卧都困难。无法去想去的地方，关节发生变化。感官衰退，视力模糊，看不清东西。听不到声音，闻不到气味，感觉不到触觉。记忆不清晰，沉溺于愚痴睡眠中。对世俗享乐失去兴趣，功德减少。 即使是美味的食物也变得相反。ྣང༌། །寿命衰减为死亡所怖，念识错乱迷。如孩童般忍耐力弱，无法忍受痛苦。如油尽灯灭般迅速消逝。生病的痛苦极其难以忍受。身体的自性变异，内心不安宁。世间的享受令人不悦。 因担心与生命分离而生忧伤。无法忍受痛苦而发出呻吟。死亡的痛苦也极其巨大。最终只能躺在食物、衣物、言语和床榻之上。抛弃生命、身体、眷属、亲友和享用。独自一人无依无靠地离去而感到恐惧。与不悦之事相遇的痛苦也令人难忍。受到不悦和损害的威胁。 与慈爱眷恋之处分离也是忧伤、呻吟和内心不安的根源。因渴望回忆功德而感到痛苦。因愿望无法满足而产生的痛苦是，事情没有成功，心中的刺痛就会升起。 因贫穷而困苦，如饥渴的饿鬼一般。色、受、想、行、识，这五种近取蕴，因为是有漏的，所以是所有痛苦的处所。被说是依靠、容器和来源。因此，在所有的人间，因为痛苦是因果，所以没有安乐。为了从中解脱，应思维善良的佛法，寻求从轮回中解脱的方法。阿修罗们也没有安乐的时候，因为他们无意义地争斗、争吵和嗔恨，对天人的荣耀无法忍受而心生嫉妒，在战场上承受成百上千的痛苦。 因此，善良寂静的众生们，应迅速积聚解脱之法藏。即使在欲界天中，也有无量的痛苦，因为放纵欲望而沉醉，并有死亡和堕落的痛苦。不喜欢凋谢的花朵和破旧的坐垫，被朋友抛弃，并对来世感到恐惧。感受难以忍受的天人七日之苦。梵天等色界禅定天，因为前世的业力耗尽而堕落到下界。看到变异的痛苦而感到痛苦 。看到无色界寂止的业力耗尽之相，来世则具有行蕴之苦。即使获得了天界，也无法信任，因此贤劫诸佛应努力成就解脱。不要贪恋轮回的安乐。
English
Happiness and suffering, in some places, sand and gravel fall like rain. Some are lonely, friendless, and threatened by poverty. Most are ignorant and fearful of dakinis, etc. There are many kinds of suffering. Life is also uncertain; some live only a day. While nagas and others can live for an eon. Thinking of these, in order to be liberated from the animal realm. Those who wish to be liberated, in order to accomplish benefit and happiness. Establish the good path of attaining higher realms and definite goodness. Day and night, strive diligently and devote yourselves to virtue. People also have no time for happiness. There are sorrow, displeasure, and strife, etc. Before one person's suffering is relieved, another suffers. Eating food mixed with poison causes changes. Illnesses arise from improper diet, clothing, and behavior. The suffering of future lives is a symbol of conditioning. Suffering itself has three aspects, and similarly. There are birth, old age, sickness, and death, encountering unpleasant things. Suffering from not getting what one wants and being close to poverty. There are eight kinds of immeasurable suffering. Ignorance, consciousness, wind, and mind are all integrated into the bindu. Hard and round like a spark, like a fish bone and a frog. The body gradually forms in seven weeks. The mother's labor, hunger, thirst, heat, and cold, etc. Even a little bit causes immeasurable suffering. Dark and narrow, frightening, and with an unpleasant smell. One must endure the unbearable suffering of being cramped. From the seventh week to the twenty-sixth week. The senses, limbs, hair, etc., are formed. Until the thirty-sixth week. The essence of the body is nourished and increased, and movement occurs. From then on, until the wheel of bones is worn out. The wind of karma blows the head and tail upside down, causing decay. The suffering of approaching death is like being compressed and destroyed. After birth, it is like the skin being peeled off by touch. Like touching a wound with a razor after bathing. The suffering of old age is extremely difficult to bear. Youth declines, and one is no longer liked by anyone. The upper body cannot support itself and must rely on a cane. The body's temperature decreases, and food is difficult to digest. Physical strength declines, making it difficult to walk, sit, and move. One cannot go where one wants, and the joints change. The senses decline, vision blurs, and one cannot see clearly. One cannot hear sounds, smell odors, or feel touch. Memory is unclear, and one is immersed in ignorant sleep. Interest in worldly pleasures diminishes, and merits decrease. Even delicious food becomes the opposite.ྣང༌། Fear of death due to the decline of life, confusion of perception and consciousness. Like a child, with little tolerance, unable to endure suffering. Like an oil-depleted lamp, it goes out quickly. The suffering of illness is extremely difficult to bear. The nature of the body changes, and the mind is uneasy. Worldly enjoyments are displeasing. Sorrow arises from the fear of separation from life. Unable to bear suffering, one utters groans. The suffering of death is also extremely great. In the end, one can only lie on food, clothing, speech, and bedding. Abandoning life, body, retinue, relatives, and enjoyments. Fearing to go alone without support. The suffering of encountering unpleasant things is also unbearable. Threatened by unpleasantness and harm. Separation from loving and cherished places is also the source of sorrow, groans, and unease. Suffering from the desire to recall virtues. The suffering caused by the failure of desires is that when things are not accomplished, the sting in the heart arises. Afflicted by poverty, like hungry and thirsty pretas. Form, feeling, perception, formation, and consciousness, these five aggregates of clinging, because they are tainted, are the place of all suffering. They are said to be the support, container, and source. Therefore, in all of the human realm, because suffering is cause and effect, there is no happiness. In order to be liberated from it, one should contemplate virtuous Dharma and seek the means to be liberated from samsara. Even the Asuras have no time for happiness, because they fight, quarrel, and hate meaninglessly, and are unable to bear the glory of the gods and become jealous, enduring hundreds and thousands of sufferings on the battlefield. Therefore, virtuous and peaceful beings should quickly accumulate the treasury of the Dharma of liberation. Even in the desire realm heavens, there is immeasurable suffering, because they are intoxicated by unrestrained desires, and there is the suffering of death and falling. Disliking withered flowers and worn-out cushions, being abandoned by friends, and fearing the next life. Experiencing the unbearable seven days of suffering of the gods. Brahma and other form realm meditative deities fall to lower realms because their previous karma is exhausted. Seeing the suffering of change, they suffer . Seeing the exhaustion of karma in the formless realm of peace, the next existence is endowed with the suffering of formations. Even if one obtains the heavens, one cannot trust them, therefore the Buddhas of the Fortunate Aeon should strive to accomplish liberation. Do not be attached to the happiness of samsara.