Tibetan
སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྟར། །བློ་ལ་གཏད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ། །འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་མཉམ་པ་ཉིད། །མ་འོངས་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་མཉམ་པ་ཉིད། །ད་ལྟའི་ཆོས་རྣམས་མི་གནས་མཉམ་པ་ཉིད། ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཞི་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ངང་ཉིད་དོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །གཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་ངང༌། ། གཅིག་དང་དུ་མར་མི་དམིགས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །སྣང་མཉམ་བདེན་མཉམ་བརྫུན་པར་མཉམ། །ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་མཐའ་ལས་འདས་པར་མཉམ། །དབྱིངས་གཅིག་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་ཉིད་དོ། །བློ་ཡིས་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང༌། ། མིང་རྣམས་གློ་བུར་རང་མཚན་སྒྲོ་བཏགས་ཉིད། །བདེན་བརྫུན་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་འབྲེལ་པ་མེད། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་གོས་གཟུང་འཛིན་མེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་སྣང་བ་ནི། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དབང་པོའི་ཤེས་ལ་ཤར། །དེ་ཉིད་བཟུང་བས་ཆགས་སྡང་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །ནན་ཏར་གཏུགས་ནི་སེམས་ནི་མ་འཕོས་ཤིང༌། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའང་སེམས་ལ་ཤར་བ་མེད། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཅིག །བློ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གཅིག །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་དག་པར་གཅིག །བརྟག་དཔྱད་མི་དགོས་གཞི་ནས་གྲོལ་བར་གཅིག ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག །ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་གཅིག །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །འབྱུང་བཞིའི་འཕོ་འགྱུར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག །སེམས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ གཅིག །གང་ཤར་རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་དག་པར་གཅིག །དབའ་རླབས་རོལ་པ་ཆུ་བོའི་ངང་དུ་གཅུག །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་རོལ་པ་ལ། །བློ་ཡིས་གཉིས་སུ་མ་འཛིན་གང་བདེར་ཞོག །གཏད་མེད་ཡུལ་ལ་ངེས་མེད་སྣང་བ་ཤར། །འཛིན་མེད་རིག་པ་རྣམ་ཡིན་ཆེན་
Chinese
如所显现的种种景象， 于心无执，远离边际之大。 应知自性即是大圆满。 如是显有轮回涅槃诸法， 过去之法不可得，平等性。 未来之法不生，平等性。 现在之法不住，平等性。 三时无时，离基平等性。 一切本自圆满之自性。 显有轮回涅槃，乃心之影像， 心之自性，法界大虚空。 虚空之自性，三时无迁变。 不变之自性，本来即涅槃。 基乃菩提，普贤王如来。 显与空无别，原始之自性， 不执一与多，离戏论分别。 无有方与界，一切平等性。 显现平等，真平等，假亦平等。 有平等，无平等，超离边际平等。 一界，本自清净之自性。 心识所测度，一切本体皆空。 名相乃是忽然而生，自相虚假安立。 真假无二，境心无关联。 一者不染于一者，无有能取所取。 如镜中之影像，显现乃是， 外境之相，现于根识。 执取彼者，遂于贪嗔生轮回。 若精勤探究，心亦未曾移动， 外境之相亦未曾显现于心。 以无本体故，二者皆不成立。 诸境皆为无自性，唯一。 诸心皆为无所执，唯一。 显心无二，本自清净，唯一。 无需分别，基即解脱，唯一。 轮回涅槃无二，于心性中，唯一。 诸河流入大海中，唯一。 一切味平等，俱生，唯一。 四大之迁变，于虚空之中，唯一。 心之破立，于空性之中，唯一。 所显现者，自解脱，无二清净，唯一。 波涛之舞动，于河流之中，唯一。 如是了悟者，乃是智者。 种种无所执之诸法， 乃是自性无二之影像。 于善恶取舍无有之戏舞中， 莫以心识执二取，安住于适然。 无执于境，不定之显现生起， 无执之觉性，乃大
English
Like the various appearances, Without attachment to the mind, the great freedom from extremes, Know that the very nature is the Great Perfection. Thus, in all phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana, The past phenomena are unfindable, the very nature of equality. The future phenomena are unborn, the very nature of equality. The present phenomena are non-abiding, the very nature of equality. The three times are timeless, the groundless nature of equality. Everything is primordially the state of completion. Appearance, existence, samsara, and nirvana are reflections of the mind, The very nature of mind is the great dharmadhatu sky. The very nature of the sky is unchanging in the three times. The unchanging nature is primordially beyond sorrow. The ground is enlightenment, Samantabhadra. Appearance and emptiness are inseparable, the primordial state, Without fixating on one or many, free from elaboration. Without direction or bias, everything is the very nature of equality. Appearance is equal, truth is equal, falsehood is equal. Existence is equal, non-existence is equal, beyond extremes is equal. The one sphere is the very nature of primordial purity. All that is examined by the mind is empty in essence. Names are suddenly imputed with self-characteristics. Truth and falsehood are non-dual, object and mind are unrelated. One does not taint the other, there is no grasping or being grasped. Just as the appearance of a reflection in a mirror, The aspect of an object arises in the consciousness of the senses. By grasping that, one is mistaken in attachment, aversion, and existence. If one investigates closely, the mind has not moved, And the aspect of the object has not arisen in the mind. Because there is no essence, the two are not established. All objects are one in being without self-nature. All minds are one in being without identification. Appearance and mind are non-dual, primordially pure, one. No need for examination, the ground is liberation, one. Samsara and nirvana are non-dual, in the nature of mind, one. Various rivers are one in the nature of the ocean. Everything is equal in taste, co-emergent, one. The changes of the four elements are one in the nature of the sky. The affirmation and negation of the mind are in the nature of emptiness One. Whatever arises is self-liberated, non-dual pure, one. The play of waves is one in the nature of the river. If one understands thus, one is a wise person. All phenomena that are various and unfixated, Are reflections of a nature that is non-dual. In the play without good or bad, acceptance or rejection, Do not grasp at duality with the mind, leave it as it is comfortable. Without attachment to objects, indefinite appearances arise, Unfixated awareness is great
Tibetan
པོ་ནི། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བློ་བྲལ་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ལ་བཟླས་ནས། །ཕྱོགས་བྲལ་རིག་པ་ཁོལ་བུར་བཅིངས་པ་ཡིས། །དུབ་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་རིང་ངལ་སོས་ཤྀག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས༌། །གཞི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །གནས་ལུགས་ངང་ལ་ཇི་བཞིན་གཞག་པ་གཅེས། །དེ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པས་བསྟན་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ཡང་རབ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་གྲོལ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་གཉིས་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །སྣང་སྲིད་གཞི་གྲོལ་སེམས་ཉིད་བྱ་བཙལ་མེད། །ཕྱོགས་བྲལ་རིག་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཆར། །ཐུན་མཚམས་རིས་མེད་འདི་ཡིན་ངེས་གཟུང་ མེད། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༌། །རྟགས་དང་ཚད་མེད་རང་བྱུང་གཞི་ཀློང་ཡངས། །ཇི་བཞིན་ངང་ལ་ཡེ་བཞིན་གནས་པས་ན། །གོལ་དང་གོལ་ས་རྩལ་སྦྱ྄ོང་བོགས་འབྱིན་མེད། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ པས། །འབྲས་བུར་སྨོན་མེད་ད་ལྟ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཡིན། །འབྲིང་དང་ཐ་མས་གོམས་ལ་བརྩོན་དགོས་ ཏེ། །ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་པར། །དེ་སྲིད་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ཁྱད་པར་རྣམ་རྟོག་ངན་པས་སྲིད་པར་འཁྲིད། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཐབས་ལ་བརྟེན། །ཕྱི་ནས་ཤེས་རབ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་འཆར། །ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་མགོ་གནོན་ལ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འབྱིན། །དེས་ན་རབ་ཀྱིས་ངན་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ལྷོངས། ། བཟང་ངན་མེད་ན་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མི་དགོས། །འབྲིང་གིས་ངང་དངས་ཟུང་འབྲེལ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །བཟང་ངན་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་གྱུར་ནས། །ཟུང་འབྲེལ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཆར། ། ཐ་མས་ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བ་ཡིས། །གང་དམིགས་དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་སླ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་རྟོག་བསྒོམས་པས། །ཕྱྀ་ནང་སྣང་སེམས་གཞི་གྲོལ་ཆེན་པོར་འཆར། །དེས་ན་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་གཅེས། །ད་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྒོམ་པ་བལྟན། ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་དབའ་རླབས་རྙོག་པ་ན། །དངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་གསལ་གཡོ་བ་ལྟར། །ཡིད་ནི་མི་བསྲུན་ཀུན་རྟོག་འཕྱར་ཞིང་གཡོ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ལ་ཀུན་ཏུ་འཆེལ་བ་ན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་གཟའ་སྐར་
Chinese
是自性大圆满的处所。 如此，以诸法平等的自性，于离念之中无执而念诵，以无偏之觉性全然系缚，疲惫之心性今日得以休息。 大圆满心性休息中，关于基础分别之智慧不住二边的第十章。 如此，见到诸法平等之义后，珍爱如实安住于本然状态。 这也是以根器的次第来开示，根器上等者以证悟本然状态而解脱。 见到能修与所修二者无别的意义后，显有基础解脱，心性无事可做。 无偏之觉性如河流般显现，座间无有差别，没有这是什么的执着。 一切自解脱，是普贤王如来的刹土。 无有相和量，是自生基础之广阔虚空。 如实安住于本然状态，本来如此安住，因此没有迷失和迷失之处，没有勤奋修持和增益。 无有得到和未得到，已经决定，不希求果，现在即是圆满正觉。 如此的瑜伽是无边虚空。 中等和下等者需要勤奋串习，乃至我执未灭于法界之前，在那之前要以各种方便来修持。 尤其是恶劣分别念会牵引至轮回，为了解脱那恶劣分别念，要依赖禅定的方便。 从外而内，智慧无边，广阔虚空显现。 寂止能压制烦恼，胜观能挖掘烦恼的根本。 因此，上等者将恶劣分别念融入法身。 没有好坏，则不需要修持对治。 中等者以明觉双运来修持，好坏分别念融入法界，双运觉性如虚空般显现。 下等者首先寻得寂止，对于所缘境容易获得稳固。 之后修持胜观，分别观修，内外显现心性，显现为基础解脱之伟大。 因此，了知根器的次第至关重要。 现在观察中等根器的修法。 犹如水被波浪搅浑时，清澈的影像不会显现，而是晃动一般。 心不调伏，胡思乱想，飘荡摇摆，对于各种戏论，到处攀缘，心性光明清澈的智慧，以及眼和神通星辰
English
Is the abode of the Great Perfection of naturalness. Thus, with the nature of equality of all dharmas, in a state of non-mentation, recite without grasping, with the impartial awareness completely bound, may the weary mind rest today. From the Great Perfection Mind Resting, the tenth chapter on the wisdom of the basic conceptualizations not abiding in the two extremes. Thus, having seen the meaning of the equality of all dharmas, cherish resting in the natural state as it is. This is also taught in the order of faculties, the superior faculty is liberated by realizing the natural state. Having seen the meaning of the absence of duality between meditation and the object of meditation, phenomena are fundamentally liberated, and there is nothing to do with the mind. Impartial awareness arises like a stream of water, there is no difference between sessions, and there is no grasping of what this is. Everything is self-liberated, the realm of Samantabhadra. Without signs and measures, it is the vast space of the self-born basis. Since it abides in the natural state as it is, and abides as it always has, there is no straying or place of straying, no diligent practice or increase. Without gain or no gain, it is decided, without wishing for results, it is now the perfect Buddha. Such yoga is boundless space. Intermediate and inferior practitioners need to diligently practice, until self-grasping has not disappeared into the expanse, until then, practice with various methods. In particular, negative thoughts lead to existence, and in order to liberate that, rely on the means of meditation. From the outside in, wisdom is boundless, and vast space appears. Tranquility suppresses afflictions, and insight digs up the root of afflictions. Therefore, the superior transforms negative thoughts into the Dharmakaya. If there is no good or bad, there is no need to practice antidotes. The intermediate practitioner cultivates union of clarity and awareness, and good and bad thoughts dissolve into the expanse, and the union of awareness appears like the sky. The inferior practitioner first seeks tranquility, and it is easy to gain stability on the object of focus. Then cultivate insight, separately contemplate, and the inner and outer appearances of the mind appear as the great liberation of the base. Therefore, it is important to know the order of faculties. Now observe the practice of the intermediate faculty. Just as when water is disturbed by waves, the clear image does not appear, but sways. The mind is untamed, constantly thinking, floating and swaying, and clinging to various elaborations, the mind itself is the clear light of pristine awareness, and the eye and clairvoyance stars.