Tibetan
།སྙམ་དུ་གཅིག་ནས་ཀུན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རྟགས་སུ་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་དགའ་བ་སྐྱེ། །དེ་རྗེས་མི་དམིགས་བསམ་གཏན་དགའ་བ་ཉིད། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འབྲས་བུ་འབྱོར་པས་བརྟན་ལ་དགའ་བ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་གོམས་རྗེས་བྱམས་ནས་རིམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡིས་བཞི་པོའི་ཞེན་པ་རིམ་གྱིས་འགོག །བྱམས་བསྒོམས་གཉེན་བཞིན་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་ན། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཞན་པ་འགོག ། སྙིང་རྗེ་དམན་པས་དམིགས་དང་བཅས་པ་ན། །དམིགས་མེད་དགའ་བས་སྐྱོ་བ་རྣམ་པར་འགོག །དགའ་བས་སེམས་གཡེངས་སྤྲོད་ལ་འཆེར་བ་ན། །ཉེ་རིང་ཆགས་བྲལ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །བཏང་སྙོམས་བར་མ་ལུང་མ་བསྟན་བཞིན་ན། །སྔར་བཞིན་བྱམས་སོགས་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་འབྱོངས་པར་སླ་ཞིང་བརྟན་པ་འཐོབ། །གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིམ་དང་རིམ་མིན་སྤེལ་མ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ། །དེ་ཡིས་རྟོགས་པ་སོ་མར་བོགས་འབྱིན་ཞིང༌། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཆེས་བརྟན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ལས། །རྣམ་སྨིན་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གཉིས་འཐོབ་ལ། །འདོད་པར་ལྷ་མིའི་ལུས་འགྲུབ་ཕན་བདེ་བྱེད། །རྒྱུ་མཐུན་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་དང༌། །མྱོང་བས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་བདེ་བ་ འཐོབ། །དབང་གིས་ཡིད་འོང་བདེ་ཞིང་རབ་བདགའི་ཡུལ། །འགྲོ་བ་མཐུན་ཅིང་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པར་སྐྱེ། །བྱེད་པས་བཞི་པོ་ཆེས་ཆེར་རབ་འཕེལ་བས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་པ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་མེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །སྙིང་རྗེས་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོབས་སོགས་མ་འདྲེས་ཆོས། །དགའ་བས་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །བཏང་སྙོམས་ང་རྒྱལ་རྨོངས་མེད་ངོ་བོ་ ཉིད། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །དེ་ལྟར་བྱམས་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །མཚུངས་བྲལ་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་རབ་བསྔགས་མཛོད། །དེ་དག་མི་ལྡན་ལམ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ ལོག །སྟོན་པ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སོང་ལམ་ངན་ཡིན། །དེས་གཟུང་ལམ་ནི་ཐར་པ་དྲི་མ་མེད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྔ་ཕྱིའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །རྒྱུ་ཡི་ཐེགས་པས་ས་བོན་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཐབས་ཤེས་སྐུ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང༌། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པས་སྐུ་ཡི་སྒྲིབ་པ་གཉིས། །སེལ་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཁས་ལེན་པས། ། ཐབས་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལམ་ལ་བརྟེན། །དོན་ལ་གཅིག་སྟེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཅན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀས་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན། །གཞན་ཡང་ཐོག་མེད་དགེ་བ་ས་བོན་ཚུལ། །མ་བྱས་ཡེ་ནས་གནས་པར་མདོ་ནས་གསུངས། །དེ་དང་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ལྡན་གློ་བུར་གྱི། །སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་སེལ་འདོད་སྔགས་ཉིད་མཚུངས། །མདོར་ན་མདོར་རྒྱུད་ལམ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ། །མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་བཤད་པ་མཛད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང༌། །ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འབད་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ལེགས་གསུངས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་རབ་ཞི་ནས། །ལམ་གོལ་ལོག་དང་དམན་པར་ཞུགས་པ་ཡིས། ། དུབ་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་རིང་ངལ་སོས་ཤིག ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། །ཚད་མེད་བཞིའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་ལེགས་པར་གོམས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་སྲིད་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཞིང༌། ། འཇིགས་དང་མྱ་ངན་སྡིག་ཀུན་སེལ་བྱེད་དེ། །ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འཇོམས། །སྲིད་ནས་ཞི་བར་འགྲོ་བ་འདྲེན་བྱེད་ཡིན། །གང་ལ་སེམས་པ་མངོན་གྱུར་མེད་ན་ཡང༌། །སྙིང་རྗེའི་དགེ་རྒྱུན་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཞིང༌། ། མཉམ་གཞག་ན་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །ལུས་ངག་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་ཅིང༌། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མཆོད་སྡོང་འགྱུར། །དགེ་གཞན་འབྲས་བུ་དམན་ཏེ་ཟད་པ་ལྟར། །རིན་ཆེན་སེམས་ཟིན་དགེ་བ་མི་ཟད་འཕེལ། ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དངས་པའི་ཆུ་འབབ་དང༌། །ས་གཞི་བཟང་པོར་ལོ་ཐོག་ཕུན་ཚོགས་བཞིན། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ས་བོན་སྙིང་རྗེའི་བདག །སྲིད་པ་ན་ཡང་བདེ་བའི་འབྲས་མང་ཞིང༌། །ཞི་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ། །རིན་ཆེན་སེམས་ལེགས་བསྐྱེད་ལ་འབད་པར་མཛོད། །དེ་ནི་དཔལ་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་བུམ་པ་བཟང༌། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་བདེ་འབྱུང་སྨན་གྱི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གདུང་སེལ་ཟླ་བ་སྟེ། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བསམ་ཡས་བསོད་ནམས་སྤྲིན་ཚོགས་ད
Chinese
།想著从一到一切都要修习。 作为标志，没有嫉妒，生起欢喜。之后，无所缘的禅定就是欢喜本身。身语意上，寂静安乐自然成就。果报是财富稳固，欢喜成就。如此习惯之后，从慈爱开始次第修习。由此逐渐遮止四种执着。 。修习慈爱，像对待亲人一样对一切产生贪恋时，以悲心遮止痛苦的因果弱点。 。 悲心微弱而有所缘时，以无所缘的欢喜完全遮止忧愁。 。欢喜使心散乱，沉溺于放纵时，修习远离亲疏贪恋的大平等舍。平等舍如中间的无记一样时，如前一样次第修习慈爱等。由此容易熟练并获得稳固。习惯极其稳固的瑜伽士，次第和非次第交替，顿超修习。由此使证悟如新剥皮一样，极其稳固而变得最稳固。如此修习的四种果报中，获得异熟、增上生、决定胜二者。如愿以偿地成就天人的身体，行利乐之事。以因相同而做同样的事，以体验而获得远离不和合方面的安乐。以自在而生于如意、安乐、极其美好的地方。众生和合，以财富庄严而生。以作用使四者更加增长，自他二利财富自然成就。以慈爱而没有嗔恨，受用圆满。能迅速获得如镜智慧。受用圆满的身体以妙相庄严。以悲心而没有贪欲，法身。能显现各别观察的智慧。法身是力量等不混杂的法。以欢喜而没有嫉妒，化身。能获得成就事业的殊胜智慧。化身是不定的各种形象。是自然成就的身体，即是事业。以舍而没有我慢愚痴的自性。显现平等性法界智慧。自性身是法性，远离戏论。如此慈爱等功德无量，是无与伦比的天人导师所赞叹的宝藏。不具备这些，那条道路就完全颠倒。 。皈依其他导师是恶道。由此
English
Thinking that from one to all, one should meditate. As a sign, there is no jealousy, and joy arises. After that, the objectless samadhi is joy itself. Peace and happiness are naturally accomplished in body, speech, and mind. The result is that wealth is stable, and joy is accomplished. After becoming accustomed to this, meditate in sequence starting from loving-kindness. By this, gradually prevent the four attachments. . When cultivating loving-kindness, like being attached to everyone as if they were relatives, use compassion to prevent the weaknesses of the cause and effect of suffering. . When compassion is weak and has an object, completely prevent sorrow with objectless joy. . When joy distracts the mind and indulges in indulgence, meditate on great equanimity that is far from attachment to near and far. When equanimity is like the indeterminate in the middle, meditate on loving-kindness and so on in sequence as before. By this, it is easy to become proficient and gain stability. The yogi who is extremely stable in habit, alternates between sequential and non-sequential, and meditates on sudden transcendence. By this, realization is like fresh peeling, and it becomes the most stable because it is extremely stable. Among the four fruits of such meditation, one obtains both Vipaka, higher realms, and definite goodness. As desired, one accomplishes the body of gods and humans and does beneficial and happy deeds. By doing the same thing because the cause is the same, and by experiencing it, one obtains happiness that is far from incompatible aspects. By freedom, one is born in a desirable, happy, and extremely beautiful place. Beings are harmonious, and they are born adorned with wealth. By action, the four increase greatly, and the wealth of both self and others is naturally accomplished. With loving-kindness, there is no hatred, and enjoyment is complete. One can quickly obtain mirror-like wisdom. The body of complete enjoyment is adorned with marks and signs. With compassion, there is no desire, the Dharmakaya. It can manifest the wisdom of individual observation. The Dharmakaya is the Dharma that is not mixed with powers and so on. With joy, there is no jealousy, the Nirmanakaya. One can obtain the supreme wisdom of accomplishing deeds. The Nirmanakaya is an uncertain variety of forms. It is the naturally accomplished body, which is activity. With equanimity, there is no pride or ignorance of self-nature. Manifesting the wisdom of equality Dharmadhatu. The Svabhavikakaya is Dharmata, free from elaboration. Thus, loving-kindness and other qualities are infinite, and it is a treasure praised by the incomparable teacher of gods and humans. Without these, that path is completely reversed. . Taking refuge in other teachers is an evil path. By this
Chinese
捷径乃解脱无垢之道，乃三世诸佛前后之足迹。若欲以因之乘，如种子生芽般，生起方便智慧二身，然以果之乘，以承认消除二身之障之缘之相，依于方便即慈悲无量之道，义乃一，即空性具慈悲。因果二者皆一致修持。另，无始之善，如种子般，未作而本有，经中如是说。彼与三身本具，为突发之障所蔽，欲除彼，咒即相同。总之，显宗密宗道等，贤哲成就者们作内外之解说。故当追随圣者菩萨之足迹，于四无量相努力。如是善说，以寂静之自性，令一切众生心之垢染寂灭，由误入歧途、邪道与下劣道所困乏之心，今日得休息。《大圆满心性休息》中，四无量之品，第七品毕。如是善习四无量，修持一切法之根本菩提心二者。彼亦能将烦恼轮回海引至尽头，消除恐惧与忧伤诸罪，摧毁业与痛苦有为法，乃引导众生从轮回至寂灭者。纵然心中未显现，然慈悲之善根亦更上层楼，于等持中亦方便智慧双运，身语所作一切皆有意义，成为天人世间一切之供养处。如其他善根果小而尽，然得珍宝心之善根不尽而增。如清澈之海水流淌，如良田丰收般，乃一切之根本，种子慈悲之主。纵然处于轮回，亦有众多安乐之果，乃寂静之自性，殊胜菩提之因。当努力善生珍宝心。彼乃吉祥增长如意宝瓶，乃医治众生疾病，生乐之殊胜药，乃智慧之日，消除痛苦之月，如虚空般无垢，功德如繁星，于恒常利乐之自性上，思议无量福德之云。
English
The shortcut is the stainless path to liberation, the footsteps of all Buddhas of the three times, past and future. If you wish to generate the two bodies of skillful means and wisdom through the causal vehicle, like a seed sprouting, then through the resultant vehicle, by acknowledging the aspect of the conditions that eliminate the two obscurations of the body, rely on the path of immeasurable compassion, which is one in meaning, namely emptiness endowed with compassion. Both cause and effect are practiced in harmony. Furthermore, primordial virtue, like a seed, is said in the sutras to be naturally present without being created. It and the three bodies are inherently possessed, but obscured by adventitious obscurations. The desire to remove them is similar to mantra itself. In short, the paths of sutra and tantra are explained as one by accomplished scholars, both internally and externally. Therefore, follow in the footsteps of the noble bodhisattvas and strive in the four immeasurables. Thus, with well-spoken words and a peaceful nature, may the mental afflictions of all beings be thoroughly pacified, and may the weary minds that have entered misguided paths, wrong paths, and inferior paths find rest today. From "Great Perfection: Resting the Mind Itself," the seventh chapter, the chapter on the Four Immeasurables, is complete. Having thus cultivated the four immeasurables well, meditate on the two aspects of bodhicitta, the root of all dharmas. It also brings the ocean of samsara of afflictions to an end, eliminates fear, sorrow, and all sins, destroys actions, suffering, and conditioned phenomena, and leads beings from samsara to peace. Even if the mind is not manifest, the stream of merit of compassion increases more and more, and even in equipoise, skillful means and wisdom are united. All actions of body, speech, and mind are meaningful, and become an object of worship for all beings in the world, including the gods. As the fruits of other virtues are small and exhaustible, the virtue of having taken hold of the precious mind is inexhaustible and increases. Like a clear stream of ocean water flowing, like a fertile field with abundant harvests, it is the root of all, the lord of the seed of compassion. Even in samsara, there are many fruits of happiness, the nature of peace, and the cause of supreme enlightenment. Strive to generate the precious mind well. It is a good, prosperous, wish-fulfilling vase, the supreme medicine that heals the diseases of beings and brings forth happiness, the sun of wisdom, the moon that dispels suffering, immaculate like the sky, a collection of qualities like stars, and on the nature of constantly bringing benefit and happiness, clouds of immeasurable merit.