Tibetan
།བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་མ་ཡལ་བ། །དེ་འདྲའི་མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་ཕྱོགས་ཙམ་རབ་བསྔགས་ན། །སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བས་གྲུ་ཆེན་མཉེན་པ་སྟེ། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་བླ་ན་མེད། །རྒུད་པ་སེལ་བས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། ། ཆོས་ཆར་བསིལ་བས་ཆར་སྤྲིན་བཟང་པོ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་འོད་པོ་ཆེ། །སྐྱེ་དགུའི་བདེ་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་ཏེ། འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༌། །བྱམས་ཆེན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་དེ། །གདུང་སེལ་ཟླ་བ་ཕན་བདེའི་འོད་དཀར་ཅན། །དགོངས་ཀློང་ཡངས་པས་དྲི་མེད་མཁའ་འདྲ་ལ། །ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་གཟའ་སྐར་ལྷུན་གྲུབ་འདྲ། །མཁྱེན་བརྩེའི་རང་བཞིན་དཔག་མེད་མཚོ་འདྲ་ཞིང༌། །ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཆེན་གཡོ་བས་ཆུ་ཀླུང་འདྲ། །རྣམ་གཡེང་མི་བསྐྱོད་གངས་རིའི་དཔལ་འདྲ་ ཞིང༌། །མཆོག་ཏུ་མི་གཡོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། །སྲིད་གནས་མི་གོས་འདམ་སྐྱེས་པད་འདྲ་ཞིང༌། །ཀུན་ལ་ཐུགས་སྙོམས་བྱམས་སྡུག་ཕ་མ་འདྲ། ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རིན་ཆེན་གཏེར་འདྲ་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འདྲ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གང་ན་བཞུགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཞིང༌། ། རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཁུར་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད། །ས་ཆེན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྟེན་བཞིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་བཞི་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའི་དོན་མཛད་ པས། །གདུལ་བྱའི་ངོར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ལྷག ། དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །སྒོ་གསུམ་ཟོལ་མེད་གཙང་མའི་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །དེ་དག་གིས་ནི་ངན་འགྲོའི་ལམ་འགོག་ཅིང༌། །བདེ་འགྲོའི་སྐས་འཛུགས་འདི་ཕྱིར་ཕན་བདེ་མཛད། །ཡང་དག་དོན་སྟོན་སེམས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིར་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་པས་ན། །རྟག་བརྟན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དད་པ་ཡིས། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བསྟེན། །ཇི་ལྟར་ནད་པས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ དང༌། །དམངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོན་པོས་སྐྱེལ་མ་དང༌། །ཚོང་པས་དེད་དཔོན་གྲུབ་པས་གཉེན་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ཞི་ཕྱིར་ཉེས་ཀུན་གནོད་བྲལ་ཕྱི། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ཕྱིར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར། །སྲིད་མཚོ་བརྒལ་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ། །བླ་མ་སྨན་པ་གདམས་ངག་སྨན་དང་ནི། །རང་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་གཞག་སྟེ། །ནན་ཏན་བརྩོན་པ་སྨན་ཉིད་བསྟེན་ཚུལ་དང༌། །ཞི་བདེ་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་འབྲས་ཐོབ་བཞིན། །བསྟེན་ཚུལ་གཞན་རྣམས་ཚུལ་དེས་དཔག་བྱས་ལ། །དག་པའི་འདུ་ཤེས་བཞི་ཡིས་བསྟེན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་སྐལ་ངན་སློབ་མ་ཉེས་ཀུན་གཞི། ། དད་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆུང༌། །རིགས་དང་རང་བཞིན་ཀུན་སྤྱོད་སྐལ་པ་ངན། །སེམས་དང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ རགས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དགེ་སྡིག་བསླབ་པ་འཆལ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་གཉེན་པོ་མེད། །རབ་རྨོངས་བློ་གྲོས་ཆུང་ཞིང་དགང་དཀའ་བ། ཁྲོ་དང་ཚིག་རྩུན་འཕེལ་བ་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་རི་དགས་ཆོས་ལ་གླ་རྩི་དང༌། །རང་ལ་རྔོན་པ་ནན་ཏན་མདའ་འཕེན་དང༌། །ཆོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་འཚོང་བའི་ཚུལ། །འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ལྔ་ཡིས་བསྟེན་པ་ནི། །དམ་ཚིག་མེད་པས་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །ལ་ལས་ཐོག་མར་མ་བརྟགས་བབ་ཅོལ་འཇུག །གསར་ངེས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱི་ནས་སྨོད། ཁ་ཅིག་འདྲེས་མས་ངོ་ལྐོག་ངན་གཡོའི་ཚུལ། །ཟུར་གྱིས་བླ་མ་ཉེ་འཁོར་སུན་འབྱིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་མནར་མེད་ཉིད། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་དད་དང་ཤེས་རབ་ཆེ། །བརྩོན་འགྲུས་བག་ཡོད་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །སྒོ་གསུམ་དུལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆེ། ཁོང་ཡངས་སྤྲོ་རིང་གཏོང་ཕོད་དག་སྣང་ཆེ། །བརྟན་ཞིང་མོས་གུས་ཆེ་བ་དེ་དག་གིས། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱ་ཞིང༌། །སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་མཐོང་ཡང་ཡོན་ཏན་བསམ། །རང་སྣང་ཡིན་ངེས་ཁོང་ལ་མི་མངའ་ཞེས། །སྙིང་ནས་བསམ་ཞིང་བཤགས་བསྡམ་གཉེན་པོ་བསྟེན། །བླ་མ་མི་མཉེས་ཆ་དང་བཅས་སྤང་ཞིང༌། ། ཇི་ལྟར་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ། །བླ་མས་བཀའ་སྩལ་ནམ་ཡང་མི་བཅག་ཅིང༌། །བླ་མའི་ཉེ་འཁོར་སྡུག་པའང་བླ་མ་བཞིན། །བླ་མའི་འཁོར་གཡོག་སློབ་མར་མི་བསྡུ་ཞིང༌། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ཞུས་ཏེ་བྱ། །བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ལུས་ངག་ཡིད་བསྡམ་ཞིང༌། །རྐང་པ་བརྐྱང་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱབ་མི་བསྟན། །ངོ་འཛུམ་མི་གནག་ཁྲོ་གཉེར་བསྟན་མི་བྱ། །བབ་ཅོལ་མི་སྨྲ་རྫུན་ཚིག་ཕྲ་མ་དང༌། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་མི་སྙན་རྩུབ་མོའི་ཚིག །མ་བརྟགས་འབྲེལ་པ་མེད་རྣམས་སྨྲ་མི་ བྱ།
Chinese
传承加持的云聚未曾消散， 依止如是贤哲成就具德上师。 其功德甚深无边， 成为众生之友略赞一二： 渡脱有海乃大船之舵手， 乃入道者之无上导师。 遣除衰败乃如意宝， 乃熄灭业惑之甘露水。 降下清凉法雨乃妙善雨云， 乃令众生喜悦之天鼓。 遣除三毒病乃药王， 乃遣除无明暗之明灯。 乃生灵安乐之如意大树， 乃圆满所欲之珍宝妙瓶。 大悲日光芒无量， 乃遣除痛苦之明月具白益乐光。 意界广阔如无垢虚空， 等持光明如星辰圆满。 智悲自性如无量大海， 慈悲大浪翻滚如江河。 不动摇散乱如雪山之庄严， 极其不动如须弥山王。 不为有寂所染如莲花， 慈爱平等如父母。 功德无量如珍宝藏， 引领世间如胜者之自在。 如是上师具德法王， 无论住于何处皆与诸佛无别。 见闻忆触皆令轮回倒退， 广大事业重担不可估量， 犹如大地乃一切众生之所依。 第四宝乃上师佛陀， 坛城自在嘿汝嘎本尊。 浊世为度化难调众生而行事， 就所化众生而言胜过一切诸佛。 成就之根本金刚上师， 以三门无伪清净之顶敬奉。 彼等能阻断恶趣之路， 架设善趣之梯于此世他世皆能饶益安乐。 真实义显现加持心相续， 因于此生安置于成熟解脱道， 以恒常稳固不变之信心， 时时处处不生厌倦而依止。 犹如病者之于药王， 百姓之于国王， 旅客之于向导， 商人之于舵手， 成就者之于亲友般， 烦恼炽
English
The clouds of blessings from the lineage have not dissipated, Rely on such a wise and accomplished, glorious lama. Whose qualities are extremely limitless, Becoming a friend to beings, I praise a fraction: Crossing the ocean of existence is like a great ship's rudder, He is the supreme guide for those who have entered the path. Dispelling adversity is like a wish-fulfilling jewel, It is the nectar water that extinguishes the fire of karma and afflictions. Bestowing the cool rain of Dharma is like a good rain cloud, It is the drum of the gods that brings joy to all beings. Curing the disease of the three poisons is like the king of doctors, It is the great lamp that dispels the darkness of ignorance. The source of happiness for beings is like a great wish-fulfilling tree, It is a good, precious vase that spontaneously fulfills all desires. Great love is like the immeasurable rays of the sun, It is the moon that dispels suffering, with white light of benefit and happiness. The expanse of his mind is like the immaculate sky, The clear light of samadhi is like the spontaneous perfection of planets and stars. The nature of his wisdom and compassion is like an immeasurable ocean, The great waves of his compassion move like rivers. Unwavering from distraction, he is like the glory of a snow mountain, Supremely unmoving, he is like the king of mountains, Mount Meru. Unstained by existence, he is like a lotus born from the mud, With equanimity towards all, he is like loving parents. His qualities are limitless, like a treasure of jewels, Leading the world, he is like the lord of the victorious ones. Such a lama, the glorious lord of Dharma, Wherever he resides is no different from all the Buddhas. Seeing, hearing, remembering, and touching him reverses samsara, His vast activities and great burdens are immeasurable, Like the earth, he is the support of all beings. The fourth jewel is the lama Buddha, The lord of the mandala, the glorious Heruka himself. In this degenerate age, he acts for the sake of taming difficult beings, For those to be tamed, he is superior to all Buddhas. The root of accomplishment is the Vajra Master, I rely on him with the three doors, unfeigned and pure, at the crown of my head. They block the path of the lower realms, Erect the ladder to the higher realms, benefiting and bringing happiness in this life and the next. He shows the true meaning, blesses the mind stream, Because in this life he places us on the path of ripening and liberation, With constant, stable, and unwavering faith, I rely on him at all times without weariness. Just as a sick person relies on the king of doctors, The people rely on the king, the traveler relies on the guide, The merchant relies on the helmsman, the accomplished one relies on a friend, The blazing of afflictions
Chinese
为离诸罪过及无害，为生吉祥及息畏惧，为二利圆满及渡有海，应依止上师。上师如医，诀窍如药，自视为病人，精勤努力如服药，如获寂静及解脱病苦之果。其余依止之法，以此类推，以四种清净之想依止。否则，恶缘弟子乃诸过之基，无信无惭无愧，悲心小，种姓及自性，行为皆恶劣，心与业及烦恼五毒粗重，于法与非法，善与恶，学处错乱，不守律仪誓言，无对治，极愚痴，智慧小且难满足，嗔怒及语粗增长者，彼等视上师如猎物，视法为工资，视自己如猎人精勤射箭，视成就法之果如售卖于他处之物。以五种邪见依止者，因无誓言故，此生来世皆得痛苦。有些人最初未经观察便草率进入，新学之时赞叹功德，之后则诽谤。有些人以杂染之心，行事虚伪奸诈，暗中诋毁上师及近侍。彼等之果乃无间地狱。具善缘之弟子，具信及智慧大，精进谨慎，具念及正知，不违越教言，守护律仪誓言，身语意调柔，悲心利他心大，心胸宽广，喜好长远，慷慨，具清净观，稳重且具大敬信者，彼等应恒常忆念上师之功德，不寻思过失，见亦思功德，确信是自现，上师无有，从内心深处如是思惟，并忏悔遮止，依止对治。舍弃令上师不喜之事及处所，努力寻求令上师欢喜之方法。上师所赐之教言，永不违越，视上师之近侍亦如上师。不将上师之眷属仆人收为弟子，应请求开示佛法及灌顶等。于上师面前，身语意收敛，不伸腿，不翘二郎腿，不背对上师。不皱眉，不怒目，不显露嗔相。不草率言语，不说谎言，不挑拨离间，不说他人过失，不说不悦耳之粗语，不未经观察便说无关之语。
English
To be free from all faults and harmless, to be auspicious and fearless, to fulfill the two benefits and cross the ocean of existence, one should rely on the Lama. The Lama is like a doctor, the instructions are like medicine, one should regard oneself as a patient, and diligently strive like taking medicine, just like obtaining the result of peace and freedom from the suffering of illness. Other ways of relying on the Lama can be inferred from this method, and one should rely on the Lama with four pure thoughts. Otherwise, a student with bad karma is the basis of all faults, lacking faith, shame, and embarrassment, with little compassion, with bad lineage, nature, and behavior, with coarse mind, karma, and five poisons of afflictions, confused about Dharma and non-Dharma, good and evil, and precepts, not keeping vows and commitments, without remedies, extremely ignorant, with little wisdom and difficult to satisfy, and with increasing anger and harsh words, those people regard the Lama as prey, regard the Dharma as wages, regard themselves as hunters diligently shooting arrows, and regard the result of accomplishing the Dharma as selling it elsewhere. Relying on the Lama with five wrong views, one will obtain suffering in this life and the next because of not having vows. Some people enter rashly without examining at the beginning, praising the virtues when newly learning, and then slandering later. Some people act with mixed minds, acting hypocritically and deceitfully, and secretly slandering the Lama and attendants. The result of those people is the Avici hell. A student with good fortune has great faith and wisdom, diligence and caution, mindfulness and awareness, does not violate the teachings, keeps vows and commitments, is gentle in body, speech, and mind, has great compassion and altruism, is broad-minded, likes long-term things, is generous, has pure perception, is stable and has great devotion, those people should always remember the virtues of the Lama, not think about faults, and even if they see them, think about virtues, be sure that it is their own appearance, and the Lama does not have them, think like that from the bottom of their hearts, and confess, restrain, and rely on remedies. Abandon things and places that displease the Lama, and strive to seek ways to please the Lama. Never violate the teachings given by the Lama, and regard the attendants of the Lama as the Lama. Do not take the Lama's attendants and servants as disciples, and should request teachings and empowerments, etc. In front of the Lama, restrain body, speech, and mind, do not stretch legs, do not sit cross-legged with the back facing the Lama. Do not frown, do not glare, do not show anger. Do not speak rashly, do not lie, do not slander, do not speak about the faults of others, do not speak unpleasant and harsh words, and do not speak irrelevant words without examination.