Tibetan
གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ། རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་མི་འགྱུར་བ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ་པས། བློ་ཡང་རབ་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་གཤིས་དེ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་སླད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཐད་དྲང་དུ་བཤད་ན་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སེང་གེས་རང་སྐད་བཏོན་པས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་སྐྲག རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲས་པ་ཐེག་དམན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྐལ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། སྔ་མ་དེ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས། སྐྲག་པ་དང༌། སྔངས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ཡང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་ལས་ཀྱང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང༌། བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་ཞེས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པས་གས
Chinese
要点是：经历地狱寒热之苦的众生，与体验诸佛之乐的众生，在获得证悟之门上，没有丝毫差别，普贤我如是宣说。 嘿，语金刚！ 在觉性不变的要点上，断除心识戏论的众生，与执着我为常有的众生，没有丝毫差别，普贤我如是宣说。 嘿，语金刚！ 在法身自有的要点上，向外供养、赞颂、祈请种种的众生，与远离一切作为而安住的众生，在获得果位上，没有丝毫差别，普贤我如是宣说。 嘿，语金刚！ 因此，修持这些自生大语的众生，无需勤作，便能获得体验的把握，显现与三身无别而证得佛果。 如是宣说。 这八句语王，由不改变意义的八大理证所成立，应为智慧超群者如实宣说，因为觉性的本性即是如此。 对于根器较差者，应以二谛分别宣说，以便逐渐证悟，若直接宣说，则会生起嗔恨。 如《自显》中所说： 狮子发出自己的声音，所有野兽都昏厥而恐惧； 大圆满说出自己的声音，所有小乘都昏厥。 因此，对于无缘分、将因果执着为究竟意义者，应秘密教诫。 如前者所说： 这些语句，在声闻、缘觉等众中，一丝一毫也不要提及。 这是为什么呢？ 因为他们听闻这些语句，会恐惧、惊吓、昏厥，对密咒不信而生邪见，由此成熟，众生将体验大地狱之苦。 宣说和听闻尚且如此，更何况在风中提及呢？ 密咒共同法中也说： 对于尚未成熟的众生，宣说秘密是第七堕罪。 菩萨地中也说： 对未调伏心者宣说空性，是根本堕罪。 因此要保密。
English
The key point is: For beings experiencing the suffering of hot and cold hells, and beings experiencing the bliss of all Buddhas, there is not even a particle of difference in obtaining the door of realization, Samantabhadra, I have taught. Hey, Vajra of Speech! On the key point of unchanging awareness, there is not even a particle of difference between beings who have cut off the proliferation of mind and phenomena, and those who view the self as permanent, Samantabhadra, I have taught. Hey, Vajra of Speech! On the key point of the Dharmakaya being self-existent, there is not even a particle of difference between beings who make various offerings, praises, and prayers externally, and those who abide free from actions and activities, in obtaining the result, Samantabhadra, I have taught. Hey, Vajra of Speech! Therefore, beings who practice these words of the Great Self-Arisen, without effort, will gain confidence in experiencing, and will awaken into Buddhahood without separation from appearances and the three kayas. Thus it was said. These eight kingly words are established by eight great reasons of unchanging meaning, and should be explained to those of superior intelligence as they are, because the nature of awareness is precisely that. For those of lesser capacity, explain by dividing into the two truths, so that they may gradually realize, but if you explain directly, they will become hateful. As it says in Rangshar: When a lion roars its own sound, all the beasts faint and are afraid; When Dzogchen speaks its own sound, all the lesser vehicles faint. Therefore, it is advised to keep secret from those who are without fortune and who cling to cause and effect as the ultimate meaning. As it says in the former: These words should not be mentioned even a particle among the Shravakas, Pratyekabuddhas, and so on. Why is that? Because when they hear all these words, they will be frightened, startled, and faint, and they will not believe in the secret mantras and will develop wrong views, and as a result of that ripening, beings will experience the great suffering of hell. What need is there to mention teaching and hearing, let alone speaking even in the direction of the wind? It also says in the common secret mantra: To proclaim secrets to beings who are not fully ripened is the seventh downfall. It also says in the Bodhisattva Bhumi: To teach emptiness to those whose minds are not trained is a root downfall. Therefore, keep it secret.
Tibetan
ང་ངོ༌། དེ་ཡང་རྣམས་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཡིག་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཟད་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་བཟླ་བའི་ཆིངས་སུ་སྙིང་ཁམ་མ་ཆུང་བར་བཤད་ལ། རེ་དོགས་འཆིང་ཞེན་མེད་པས་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ་མིང་མེད་ཆེན་པོ་བློས་བཏང་ངོ༌། །གཤིས་དེར་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་དེ་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་དང༌། ཏེ་ལོ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཅག་རྣམས་ལ་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གོམས་པས་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པས། གཤིས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ལས་འབྲས་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཆིངས་གསུམ་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཤད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རལ་བ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གནས་དག་པ་དང་སྦྱར་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཆིངས་ངེས་པས་མདོར་བཤད་དེ་ཚིག་གི་དོན་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཐག་ཆིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་ཆིངས་བསྡམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་བཅད། དགོངས་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ངང་བསྐྱང་ གནས་ལུགས་ཆོས་མེད་ཡེ་ཟད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་ཐག་བཅད་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བློའི་ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་བསླད་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་རང་བབས་ཕྱམ་གདལ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་སྔགས་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མདོ་མདུད་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཤེས་རབ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་འགྱུས་པས། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་ལྟ་བར་འདོད། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །མཚན་མ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་གསལ། །ཅེས་པ་དང༌། ཡང༌། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཀློང་ཡངས་ཡུལ་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། །བཅས་བཅོས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རང་སྣང་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པར་བཤད། ། བཏང་བཞག་མེད་ན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ན་རང་ས་ཟིན། །མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་ན། །རང་རིག་རྟོག་བྲལ་གསེར་
Chinese
我啊！再者，为了清净八种识聚，有八个奇妙的大语词，以及十二个不变的大钉字，以之作为誓约，反复念诵不可穷尽之法，心中不生丝毫怯懦。由于没有希冀、疑虑、束缚和执着，因此将轮回与涅槃视为一体，舍弃了无名之大。对于到达那种境界的大瑜伽士们，直截了当地宣说没有因果、善恶，如同莲花生（པདྨ་，Padma）、毗玛拉（བི་མ་ལ་，Vimala）和泰洛巴（ཏེ་ལོ་པ་，Telo）等等一样。我们这些人虽然在理智上如此理解，但由于习气，尚未真正到达那个境界。因此，我们不畏惧本性，又谨慎对待细微的业果，将两者结合起来进行宣说。这样，十二金刚笑，以三种誓约重复三次宣说，就变成了三十六，这是因为根本烦恼十二缘起顺应规律，从规律中返回，以及完全瓦解，这三十六种状态与清净相结合来理解。这些意义，因为誓约确定，所以简要说明，词句的意义展开就足够了。第二个总义，一刀斩断，以之束缚誓约有三种：见解确定为自生智慧，意念在过去、现在、未来无时无刻地保持，安住于无有法的本性中，并反复念诵。第一种是，确定自己的觉性是空明、无迁变的体性，这种通透、赤裸的体性，不要用见、修、行、果等心识之法进行改造和玷污，而是以不造作、任运成就的大见、大修，以自然而然、坦然开阔的方式进行修持。如《功德圆满》中所说：“密咒觉性安住处，乃见修行的要诀。内外秘密之智慧，心中念头不散乱，是为密咒秘密见。薄伽梵狮子法身，处于离能取所取之定。于无相之见中，广大平等之智慧明。又说：一切生起之法身中，融入广阔无垠之境地。无有造作即是行，自显现见即是见。于此不散乱即是修，无有取舍即得定。无有偏颇即得地，无作任运本自成。又说：法性无垠自生海中，自明离念之金
English
I! Furthermore, in order to purify the eight aggregates of consciousness, there are eight wonderful great words, and twelve immutable great nail-letters, which are used as a vow to repeatedly recite the inexhaustible Dharma, without the slightest timidity in the heart. Because there is no hope, doubt, bondage, or attachment, Samsara and Nirvana are regarded as one, and the great namelessness is abandoned. For the great yogis who have reached that state, it is directly stated that there is no cause and effect, good or evil, just like Padmasambhava (པདྨ་, Padma), Vimala (བི་མ་ལ་, Vimala), and Tilopa (ཏེ་ལོ་པ་, Telo), and so on. Although we understand this intellectually, we have not yet truly reached that state due to habit. Therefore, we are not afraid of the nature, and we are cautious about the subtle karmic results, and we explain the two in combination. In this way, the twelve vajra laughs, repeated three times with three vows, become thirty-six, because the root defilements, the twelve links of dependent origination, follow the law, return from the law, and completely disintegrate, these thirty-six states are understood in conjunction with purification. These meanings, because the vows are certain, are briefly explained, and it is sufficient to elaborate on the meaning of the words. The second general meaning, cutting off with one stroke, there are three ways to bind the vows: the view is determined as self-arisen wisdom, the intention is maintained in the past, present, and future at all times, and abiding in the nature of no-Dharma, and repeatedly reciting it. The first is to determine that one's own awareness is the nature of emptiness, clarity, and immutability, this transparent, naked nature, do not use the methods of view, meditation, action, result, etc. to transform and defile it, but with the uncreated, spontaneously accomplished great view, great meditation, cultivate in a natural, open way. As it is said in "Accomplishment of Merit": "The abode of secret mantra awareness is the key to view, meditation, and action. In the wisdom of inner and outer secrets, the thoughts in the mind are not distracted, this is called the secret view of secret mantra. The Bhagavan Lion Dharmakaya, is in a state of samadhi free from grasping and being grasped. In the view of no characteristics, the wisdom of great equanimity is clear. It also says: In the Dharmakaya from which all things arise, merge into the vast and boundless realm. Without fabrication, it is action, seeing one's own appearance is seeing. Not being distracted from this is meditation, without acceptance or rejection, one attains samadhi. Without partiality, one attains the ground, unmade, spontaneous, and inherently accomplished. It also says: In the boundless self-arisen ocean of Dharmata, self-luminous, free from thought, gold.