Tibetan
་མཚར་གྱི་ཚིག་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོ། འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་འདས་ཆེན་པོ། མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་ཆེན་པོ། སྤང་བླང་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ། བྱར་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་ཆེན་པོ་ལ་ཟློས་ཏེ། ད་ཆོས་ལ་བྱར་མེད། བྱས་ཀྱང་འཆི་ཞེན་ལས་མ་འདས། ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་སུ་ཕྱམ་གདལ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང༌། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགག་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང༌། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅིར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་ རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང༌། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང༌། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང༌། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཅེར་གཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམ་པས། ལྟུང་བ་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང༌། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ནན་ཏར་བལྟས་ན་གཤིས་ལ་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་སུ་གནས་པས་འབད་རྩོལ་རང་ཞིག ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྐད་གཤིས་ལ་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་ནས་བློའི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཆོས་ཟད་ཡུལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ། ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བསྒོམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཅིག་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་
Chinese
以奇妙的八句颂词，三界彻底解脱，大哉！轮回涅槃无名，大哉！超越因果，大哉！不作而自然成就，大哉！舍取自然解脱，大哉！无为任运，大哉！现在对于法来说无所作为，即使做了也未超越对死亡的执着。本来空性如虚空般广阔无垠，这是从珍宝积聚续大秘密中开示的： 奇！诸佛之语金刚心要，观视自生之智慧，超越善恶与见修，甚奇！ 根本不动摇，身语之业无论做什么，都远离善恶利害，哈哈！ 奇！语之金刚，观视事物本性的存在方式，此显现不换毛色不变样，甚奇！ 无论如何思虑苦乐，其本质都不会改变，哈哈！ 奇！语之金刚，观视大空性普生之智慧，无论做什么样的忆念思虑之行，都显现为游舞，甚奇！ 无论怎么做，都在无碍的虚空中无生解脱，哈哈！ 奇！语之金刚，观视法性空性遍满之智慧，无生与本来俱生同在，甚奇！ 即使有人手持利剑，同时斩杀所有众生，那个人也与其相续的利益损害无关，哈哈！ 奇！语之金刚，观视自识空性普现之智慧，无论显现什么，都显现为自己的助伴，甚奇！ 无论显现什么，都不会从自己的基础动摇，哈哈！ 奇！语之金刚心要，观视觉性空性普脱之显现，自为仇敌自伟大，甚奇！ 烦恼诸般自解脱，哈哈！ 奇！语之金刚，观视觉性空性万有之本体，不费力气自然获得果实，甚奇！ 抓住一个，轮回涅槃一切皆在二无别中清净，哈哈！ 奇！语之金刚，观视本体大空性普基之量，六道显现为三身，甚奇！ 众生们即使没有做丝毫的修行，也能同时成佛，哈哈！ 奇！语之金刚，观视三身大空性本圆之果，三时无聚散之法性。
English
With the wonderful eight-line verses, the three realms are completely liberated, how great! Samsara and Nirvana are nameless, how great! Transcending cause and effect, how great! Unmade, naturally accomplished, how great! Abandoning and adopting are naturally liberated, how great! Effortless spontaneity, how great! Now, for the Dharma, there is nothing to do; even if done, it does not transcend the attachment to death. Primordially empty, like the vast expanse of the sky, this is revealed from the Great Secret of the Precious Stacked Tantra: Alas! The Vajra Essence of the Speech of all Buddhas, look upon the self-arisen wisdom, transcending virtue and vice, view and meditation, how wondrous! Since the ground is unmoved, whatever actions of body and speech are done, they are free from virtue, vice, benefit, and harm, haha! Alas! Vajra of Speech, look upon the way things naturally exist, this appearance does not change its fur or color, how wondrous! No matter how one thinks of happiness and suffering, its essence does not change, haha! Alas! Vajra of Speech, look upon the wisdom of the Great Emptiness, the source of all, whatever diverse actions of memory and thought are done, they arise as play, how wondrous! No matter how it is done, it is liberated without arising in the unobstructed space, haha! Alas! Vajra of Speech, look upon the wisdom of the Dharmata Emptiness, all-pervading, unborn and primordially co-existent, how wondrous! Even if someone holds a sharp sword and simultaneously slays all beings, that person is unrelated to the benefit or harm of their continuum, haha! Alas! Vajra of Speech, look upon the wisdom of self-awareness, emptiness, all-appearing, whatever appears, it all appears as one's own helper, how wondrous! No matter what appears, it does not move from its own ground, haha! Alas! Vajra Essence of Speech, look upon the appearance of awareness, emptiness, all-liberating, self is greater than one's own enemy, how wondrous! All afflictions are self-liberated, haha! Alas! Vajra of Speech, look upon the essence of awareness, emptiness, the nature of all, without effort, the fruit is naturally obtained, how wondrous! By grasping one, all of Samsara and Nirvana are purified in non-duality, haha! Alas! Vajra of Speech, look upon the measure of the Great Emptiness, the basis of all, the six realms appear as the three bodies, how wondrous! Even if beings do not do even a speck of practice, they attain Buddhahood simultaneously, haha! Alas! Vajra of Speech, look upon the fruit of the Great Emptiness of the Three Bodies, primordially complete, the Dharmata of the three times without gathering or scattering.
Chinese
噫 稀奇！ 未修六度波罗蜜，诸资粮一时圆满，哈哈！ 嗟 语金刚！ 观照觉性直视大空性，一切平等之智慧。 一切作为皆显现为庄严，稀奇！ 一切取舍皆由见解而解脱，哈哈！ 嗟 语金刚！ 观照空性之空性，原始大空性。 一切佛皆安住于本处，稀奇！ 以作为修持，堕罪亦转变，哈哈！ 嗟 语金刚！ 观照非空性之空性，实有之法。 将无有执为我之宗派，稀奇！ 以生而获得不生，哈哈！ 如是说。 若能精勤观照自之觉性，则自性中安住十二种笑，故无需勤作，自解脱。 当于法尽、离念之大境中反复修持。 彼亦当以大圆满自语，于自性中直截了当地宣说，令于内心深处生起信解。 如是亦当以八句稀奇之大词，于轮涅法尽、无处之密意中反复修持。 又于《宝积经》中云： 唉玛吙！ 语金刚心要，汝谛听！ 以自之觉性远离生死之要点故，于断无数有情命根者，与恒常修持十度波罗蜜之人，我昆都桑波（梵文：Samantabhadra，普贤）示现，无有丝毫差别。 一切佛之语金刚，以法性无戏论之要点故，于恒常串习空性之士夫，与未曾于心中作意空性刹那者，二者成佛亦无有丝毫差别，我昆都桑波（梵文：Samantabhadra，普贤）示现。 嗟 语金刚！ 以觉性本自无为之要点故，于造作无量有为善业之具信者，与恒常喜好杀生之人二者，于圆满资粮之门亦无有丝毫差别，我昆都桑波（梵文：Samantabhadra，普贤）示现。 嗟 语金刚！ 以觉性之智慧无有来去之要点故，于身语显现种种法性之征相之士夫，与未曾于闻思修上用心刹那者二人，于见实相上亦无有丝毫差别，我昆都桑波（梵文：Samantabhadra，普贤）示现。 嗟 语金刚！ 以法性无有生灭之
English
Emaho, how wonderful! Without practicing the six paramitas, all accumulations are perfected at once, haha! O Vajra of Speech! Look at the wisdom of equality, the great emptiness that keeps awareness wide open. It's amazing how all actions arise as ornaments! It's amazing how all acceptance and rejection are liberated by view! Haha! O Vajra of Speech! Look at the emptiness of emptiness, the great primordial emptiness. It's amazing how all Buddhas dwell in the same place! By meditating on actions, downfalls are transformed, haha! O Vajra of Speech! Look at the emptiness that is not empty, the substantial reality. It's amazing how the vehicle that grasps at non-existence as self! By being born, one attains the unborn, haha! Thus it was said. If you look intently at your own awareness, it dwells in twelve kinds of laughter in its nature, so effort is self-liberated. One should repeatedly contemplate the great state of exhaustion of phenomena and transcendence of mind. Moreover, one should directly and plainly explain the Great Perfection in one's own language, in its nature, so that faith arises in the depths of the mind. Likewise, one should repeatedly contemplate the meaning of the exhaustion of samsara and nirvana, the exhaustion of phenomena, and the absence of location, with eight great words of wonder. Furthermore, from the Heap of Jewels: Emaho! Listen, you essence of the Vajra of Speech! Because of the key point that your own awareness is free from birth and death, I, Kuntuzangpo (梵文：Samantabhadra，普贤), have shown that there is not even a particle of difference between the person who has killed billions of sentient beings and the person who always practices the ten paramitas. O Vajra of Speech of all Buddhas! Because of the key point that dharmata is without elaboration, I, Kuntuzangpo (梵文：Samantabhadra，普贤), have shown that there is not even a particle of difference in attaining Buddhahood between the person who is always accustomed to meditating on emptiness and the person who has not even thought of emptiness for a moment. O Vajra of Speech! Because of the key point that awareness is uncompounded, I, Kuntuzangpo (梵文：Samantabhadra，普贤), have shown that there is not even a particle of difference in the gate of perfecting accumulations between the faithful person who has done immeasurable compounded virtuous deeds and the two people who are always delighted in killing. O Vajra of Speech! Because of the key point that the wisdom of awareness has no going or coming, I, Kuntuzangpo (梵文：Samantabhadra，普贤), have shown that there is not even a particle of difference in seeing reality between the person in whose body and speech various signs of dharmata have arisen and the two people who have not even trained their minds for a moment in hearing and thinking. O Vajra of Speech! Because dharmata has no birth or cessation,