Tibetan
་པས་བཟང་དུ་བཅོས་སུ་མེད་དེ་གཤིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་བདེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད། །བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྙེད་ནས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་མཐོང༌། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བལྟས་པ་རིག་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་མི་ཆོད། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་ཆོད་ན། །ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས། སྣང་ཚུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས། རང་བྱུང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ། ཉལ་འདུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ། འདུ་བྱེད་ལྷག་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན། གླལ་ལུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། སྟོང་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཆར་ཆུ་རང་བབས་ཀྱི་ཆག་ཆག །ལམ་སྲང་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ཆེན། རྐང་རྗེས་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཚོན། སྒུལ་སྐྱོད་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན། སྨྲ་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དྲན་བསམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ། གང་སྣང་ལྷའི་རོལ་པ། རང་ལུས་དབང་གི་བུམ་པ། རབ་བབས་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག ཤེས་རིག་རང་གསལ་གྱི་གདམས་ངག སྐྱེ་ཤི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གོམས་ཚད། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་བས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གྲོལ་ན། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅིས་མི་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་དང་བྱ་བྱེད་རྣམས། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས། །སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །ལོག་ལྟ་ཡང་དག་འདོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་ལྟ་བ་ཡིན། །རེ་དང་དོགས་པར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་བསྙེན་པ་ལ། །ཉལ་དང་འདུག་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷག་གནས་ཡིན། །གླལ་དང་ལུད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆར་དང་ཁུ་རླངས་ཆག་ཆག་བཏབ། །འགྲོ་བའི་ལམ་དམིགས་ཐིག་ཆེན་ཏེ། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་རྡུལ་ཚོན་ནི། །འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྟངས་སྟབས་ཉིད། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །བསམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་མཆོད་པ་ཉིད། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྒྲ་ཆེན་བརྗོད་པ་རོལ་མོ་ཉིད། །རང་གི་ལུས་ནི་བུམ་པ་ལ། །སྐྲ་ནི་ལོ་འདབ་ཁ་རྒྱན་མཛེས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཆུ་རྣམས་ཉིད། །དོན་སྙིང་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་གཏམས། །རང་ལ་སྣང་བའི་དབང་རྣམས་བྱིན། །མ་བསྐུར་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའོ། །འདའ་བར་འདོད་པ་དམ་ཚིག་ལ། །བསྲུང་བར་འདོད་པ་བཅིངས་པ་ཉིད། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཉམས་པ་སྟེ། །མེད་པར་འདོད་པ་ཐུབ་མཆོག་ཡིན། །མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་གདའ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །ཤེས་རིག་གསལ་བ་གདམས་ངག་ལ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་གདབ་པའི་ཡུལ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གོམས་པའི་གནད། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་བྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་དབང་རྫོགས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ། རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བབས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟམ་མ་ཆད་པས། འབད་རྩོལ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་མ་ལྟོས་པར་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་རྨད་པོ་ཆེ་ངང་གིས་ཐོབ་ནས་ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་པས། །བླང་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཅིར་སྣང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལས། །བཅོས་མའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་ན་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ། །སྤང་དང་བླང་མེད་རང་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། སྣང་བ་ལ་མི་ཞེན། མེད་པ་མི་བསྒྲུབ། ཡོད་པ་མི་སྤོང༌། མེད་པ་ལ་ཞེ་འདོད་མི་བྱ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། བྱས་པ་མི་བསྒྲུབ། བྱུང་བ་མི་འགེགས། བྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང༌། སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ། སྒོམ་པ་མི་བསྒོམ། ལྟ་བ་མི་ལྟ། འཁྲུལ་སྣང་མི་འགེགས། དང་སྣང་མི་འཚོལ་ཅེས་པ་དང༌། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་ཚེ་ན། སྣང་བ་རང་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཁ་ཡན་དུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདས་ཟིན་པས། བཅིངས་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ངོ
Chinese
不能用其他方法改正，因为本性不可改变，并且自生智慧会变成不真实。如《功德藏》中所说：思维不能找到智慧的意义。如果思维能找到智慧的意义，自生智慧就会变成虚假。禅修不能见到法身。如果禅修能见到法身，自显法性就会变成虚假。观看不能领悟觉性的意义。如果观看能领悟觉性的意义，法身无灭就会变成虚假。法不能断除无明的根源。如果法能断除无明的根源，原始清净的智慧就会变成虚假。如是。像这样，因为将显现和觉知理解为法性，所以无论行为如何，都不会超出法性。无论显现什么，都是无碍的游舞。显现为自生意义的坛城。饮食是法性的亲近，睡眠是菩提的修持，行为是止观的禅定，吐痰是坛城的修持，三千世界是任运成就的坛城。雨水是自然降落的滴落，道路是自性的巨大明点，脚印是颜色的粉末，动静是手印的自性，言说是金刚的念诵，忆念是生起次第的轮，一切显现都是本尊的游舞，自身是灌顶的宝瓶，降临是不断的誓言，觉性是自明的教言，生死是法性的习惯，六识境相的证悟自然显现，三界完全解脱的大圆满见解任运成就。如《珍珠鬘》中所说：唉玛，如此显现的一切，即使是错乱本身也能自解脱，那么没有错乱的又怎么不能解脱呢？所有言说和行为，都是空明觉性的行为。好与坏的分别念，是禅修河流的巨大深渊。邪见和正见的欲望，是瑜伽士无偏的见地。所有希望和怀疑的执着，是无欺的自然结果。因为想要证得大手印，所以饮食是亲近，睡眠是修持。行为是止观，吐痰是坛城的修持。三千世界都是坛城，雨水和雾气滴落。行走的道路是巨大的明点，脚印是粉末。
English
It cannot be corrected by other means because its nature is unchangeable, and self-originated wisdom would become untrue. As it is said in the 'Perfection of Skill': Thought does not find the meaning of wisdom. If thought could find the meaning of wisdom, self-originated wisdom would become false. Meditation does not see the Dharmakaya. If meditation could see the Dharmakaya, self-appearing Dharmata would become false. Looking does not realize the meaning of rigpa. If looking could realize the meaning of rigpa, the unceasing Dharmakaya would become false. Dharma does not cut off the root of ignorance. If Dharma could cut off the root of ignorance, primordial purity wisdom would become false. Thus it is. Like this, because appearances and awareness are understood as Dharmata, whatever actions are done do not go beyond Dharmata. Whatever appears is the unceasing play. It dawns as the mandala of self-originated meaning. Eating and drinking are the approach of Dharmata, sleeping and sitting are the accomplishment of enlightenment, actions are the samadhi of abiding and observing, spitting is the accomplishment of the mandala, the three thousand worlds are the spontaneously accomplished mandala. Rainwater is the naturally falling drops, the road is the great bindu of self-nature, footprints are the colored powders, movement is the self-nature of mudra, speech is the vajra recitation, remembrance is the wheel of the generation stage, whatever appears is the play of deities, one's own body is the vase of empowerment, the descending is the continuous samaya, awareness is the self-illuminating instruction, birth and death are the habit of Dharmata, the realization of the six aggregates' objects naturally arises, and the great perfection of the three realms' complete liberation is spontaneously accomplished. As it is said in the 'String of Pearls': Ema, all appearances like that, even confusion itself is self-liberated, so how could non-confusion not be liberated? All speech and actions are the conduct of empty and clear awareness. The thoughts of good and bad are the great abyss of the river of meditation. The desires of wrong views and right views are the yogi's impartial view. All clinging to hope and doubt are the unfailing natural result. Because one wants to attain Mahamudra, eating and drinking are the approach, sleeping and sitting are the accomplishment. Actions are abiding and observing, spitting is the accomplishment of the mandala. All three thousand worlds are the mandala, rain and mist are the falling drops. The path of going is the great bindu, footprints are the colored powders.
Chinese
即是姿态和仪容。 肢体运动是手印。 如何说即是咒语之词。 所有念头都是生起次第。 心中所想即是供养。 显现的形象是本尊的身。 大声念诵即是乐器。 自己的身体是宝瓶。 头发是花叶，头饰美丽。 血液和血清都是水。 心等充满物质。 给予自己所显现的诸根。 不给予，自身即已圆满。 想要超越，即是誓言。 想要守护，即是束缚。 想要解脱，即是衰损。 想要无有，即是胜妙的能仁。 所见都是手印的显现。 执着于此，即是体验。 明晰的觉性是口诀。 将境与心二者安立之处。 习惯生老病死的要点。 不阻断六识，即是证悟。 如是说。 如是瑜伽士所作的一切，在法性的状态中生起，是本尊的轮涅和圆满的灌顶口诀。圆满是法性的轮涅，自生的河流，不断的等持，没有间断。不需勤作，不依赖因果，自然获得成就，稀有奇妙，自然圆满了殊胜的坛城。也是从彻底的转变中所说，如是所有都是法性，所以，没有什么需要接受，没有什么需要放置，在何处也没有的法性。显现什么都是自己的法性，没有造作的法性在别处。无论如何做，都会生起无分别，没有舍弃和接受，是自生的显现。如是说。自显现中说：不执着显现，不修证没有，不舍弃存在，不对没有生起贪恋，不对存在生起执着，不修证所作，不阻止生起，不对生起视为过失，不舍弃烦恼，不修证佛，不修禅定，不观待，不阻止错觉，不寻找最初的显现。以及《珍宝妙饰》中说：当能认识的觉性显现于境时，显现是自显现，那时应当让觉性自由自在。广说了。第三个意义，在自然平等广阔的虚空中，一切本来已经超越，所以在没有束缚解脱取舍的状态中，将轮涅无名大界安立于此。自性大圆满是关键中的关键，十二大金刚笑之面。
English
It is posture and demeanor. The movement of limbs is mudra. How it is spoken is the words of mantra. All thoughts are the generation stage. What arises in the mind is offering. The appearing form is the body of the deity. Speaking loudly is music. One's own body is the vase. The hair is petals, the headdress is beautiful. The blood and serum are all water. The heart and so on are filled with substances. Giving the senses that appear to oneself. Not giving, it is complete in itself. Wanting to transcend is samaya. Wanting to protect is bondage. Wanting to be liberated is decay. Wanting to be without is the supreme sage. What is seen is the presence of mudra. Attachment to it is experience. Clear awareness is the instruction. The place where the object and mind are placed as two. The key point of being accustomed to birth, old age, sickness, and death. Unobstructed six consciousnesses is realization. Thus it is said. Thus, whatever a yogi does, arising in the state of dharmata, is the wheel of the deity and the complete empowerment instruction. Completion is the wheel of dharmata, the self-arisen river, the continuous samadhi, without interruption. Without effort, without relying on cause and effect, naturally obtaining accomplishment, rare and wonderful, naturally completing the supreme mandala. It is also said from the thorough transformation, thus all is dharmata, therefore, there is nothing to accept, there is nothing to place, the dharmata that is nowhere. Whatever appears is one's own dharmata, there is no artificial dharmata elsewhere. No matter how it is done, non-discrimination will arise, there is no abandoning and accepting, it is self-arisen appearance. Thus it is said. In self-arisen appearance it says: Do not be attached to appearance, do not cultivate non-existence, do not abandon existence, do not generate craving for non-existence, do not generate attachment to existence, do not cultivate what is done, do not prevent arising, do not view arising as a fault, do not abandon afflictions, do not cultivate Buddha, do not meditate, do not wait, do not prevent illusion, do not seek the initial appearance. And in "Jewel Ornament" it says: When the knowing awareness appears to the object, the appearance is self-appearance, at that time the awareness should be left free and easy. It is widely spoken. The third meaning, in the vast expanse of natural equality, everything has already been transcended from the beginning, so in the state of no bondage, liberation, acceptance, or rejection, establish the wheel of samsara and nirvana, the great nameless realm. The Great Perfection of Naturalness is the key of keys, the face of the twelve great vajra laughs.