Tibetan
གཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང༌། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་བྱ་བྲལ་དུ་གཞག་པའི་གདམ་ངག ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་མན་ངག ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། གཤིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་བྱས་པས་མི་རྟོགས་མ་བྱས་བཞག་ན་རྟོགས་པས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ཕྱལ་བར་གཞག་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནི། །བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བར་གྲོལ། །ཅེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ཉིད་བྲལ་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉེད་ལས་གཞན་པ་ཅ་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པ་དང༌། དམིགས་དྲུག་ལས། བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་གཞི་གཞག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད། རོལ་པ་གཞི་མེད་གསལ་སྣང་དུ་ངོ་སྤྲད། གསལ་སྣང་བཟུང་ན་འཁྲུལ་པར་ངོ་སྤྲད། མ་བཟུང་རང་གསལ་མེད་སྣང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་སེམས་དང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟོངས་པའོ། །ཡང་སྣང་འཛིན་སེམས་དེ་གཞི་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་འགྲོས་སུ་ངོ་སྤྲད། རང་འགྲོས་རྗེས་མེད་ཡེ་སངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས། འཁོར་མཁན་རང་སེམས་གཞི་མེད་དུ་སངས་ནས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་ཟློས་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང༌། །སྣང་བ་རང་ལ་ཡས་པའི་རང་སྣང་དངོས་མེད་ཉིད། །སྣང་པའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་དོན། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་རང་གི་ཡུལ་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང༌། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་སྟོང་པ་བདེ་བའི་རྒྱས་གདབ། སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས། རིག་པ་ཉིད་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་པ་ཚིག་ལ་དོན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་གཞི། དགོས་ཆེད། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དང་གསུམ་ཡོད་པས་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་གཞི་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལ་དོན་གཞན་དུ་མེད་པར་འཛིན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ལ་ལར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྣང་བ་གཞན་དུ་མེད་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་པ་ཙམ་ནས་བཏགས་སོ། །དགོས་ཆེད་ནི་ཕྱི་དོན་དུ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ཙམ་མོ། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ན་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པར་མིག་སོགས་དབང་པོས་ངེས་པར་ཐལ་ཏེ་སྣང་བ་ལ་གཟུགས་སོགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་རིག་པ་ཡིན་ན་དེ་གསུམ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བས། རིག་པ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་དང༌། སྣང་བ་མིག་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བར་ཐལ་བ་དང༌། སེམས་མ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཁྱད་སྔར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ལ། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའི་མི་གྲོལ་བར། རང་ཤར་ལས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་ལ། སེམས་མེད་པར་རྟོགས་དུས་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་ལ། སེམས་འགགས་དུས་སྣང་བ་དུས་དེར་འགག་པར་ཐལ་བ་ལས། སེམས་མེད་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་འདུག་པས་ཀྱང་གནོད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ལ་གནས་སྐབས་ལྔ་ཡོད་དེ། དབུས་མཐའ་ལས། སེམས་མེད་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་དང༌། །སྙོམ་པར་འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་དང༌། །རྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་འདི་ལོག་རྟོག་གི་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བསལ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལྔ་མེད་སྟོང་པ་རང་དག་ཆུའི་ཟླ་་འདྲ་བས་སྦྱང་མི་དགོས། ནང་ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཡིན་པས་འབད་རྩོལ་གཉིས་གཉེན་པོས་འཇིག་མི་དགོས། སྣང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་ལྷུག་པ་ལ་སྤང་བླང་གི་སྒྲོ་མི་དགོས། རིག་པ་ཟང་ཀ་གཅེར་བུ་ལ་སྤྲོས་པའི་གོས་མི་བསྐོན་པར་ཤིགས་སེ་བུན་ནེ་ཁྲེས་སེ་རྗེས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁོང་གློད་ནས། སྒོ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་གདངས་སུ་འཁྲོལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའང་ནང་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་ནས། དེའི་ངང་ནས་དྲན་བསམ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང་རིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་པས་རྗེས་མི་བསྙེག་པར། སྣང་སེམས་ཁྲལ་
Chinese
安立法之大方便，乃为一切显现之根本。五大显现如佛陀之路，五大自身明现为母性之显现。莫于散乱中，安住于无执之大境。如是说。三者，于法性之轮，安立虚空等性之广大清明，共有三：以法性离于勤作之境，安立心性为无为之窍诀；以法性自现之要点，令分别念生起为智慧之口诀；以法性自地解脱之要点，于显现无有取舍之窍诀。初者，自性离于作为，若作则不悟，不作而住则悟，故三门安住于自然状态，如《颠倒经》云：复次无为之法性，以无作为而得解脱。如是说。如雄鹰大鹏云：是故若离轮回涅槃之作为，则大圆满之外，别无他事可为。如是说。如《六境》云：以离于作为而安立基。如是说。二者，显现被介绍为心之游戏，游戏被介绍为无基之明相，明相若执持则被介绍为错乱，若不执持则被介绍为自明无相，故以外境显现与心无异而确定，故轮回中生起之境空尽。又，显现执持之心被介绍为无基，无基被介绍为空性之自运，自运被介绍为无迹之本觉，故轮回者自心于无基中成佛，三界消融于无名之法性中，如是周而复始。如《功德圆满》云：意识无有对境，乃为法性寂静之状态。显现于自身之上，自显现乃无实有。离于显现之心，乃为法性自身之义。莫作舒缩，观待自身之境。如是说。此处有者将显现介绍为心，心介绍为空性，于介绍之上再加介绍，诶玛火！显现被介绍为心，故于心中安住。心性被介绍为空性，故以空性印持安乐。空性被介绍为觉性，故觉性自身与法界无二无别，彼即是法身。此等似乎执着于词句之自相。对此有见解、必要、以及对实有之损害之量度等三者，故不应趋向心髓之见解方面。
English
The great method of establishing awareness is the basis of all great appearances. The five elements appear as the path of the Buddha. The five great ones themselves are clear as the appearance of the mother. Without distraction, abide in the great state of non-grasping. Thus it is said. Thirdly, there are three aspects to establishing the wheel of dharmata, the great expanse of clear space, equal to the sky: The key instruction for establishing mind itself as non-action through the state of dharmata being free from effort. The instruction for the arising of conceptual thought as wisdom through the key point of dharmata being delivered on its own ground. The instruction for the absence of affirmation and negation in appearance through the key point of dharmata being liberated from its own place. The first is: The nature is free from action, it is not understood by doing, it is understood by abiding without doing, therefore the three doors are placed in a natural, relaxed state. As it is said in the *Thal 'gyur*: Furthermore, the dharmata of non-action is liberated by non-action. And in the *Kyungchen Khading*: Therefore, if one is free from the actions of samsara and nirvana, there is nothing else to do other than Dzogchen. And in the *Six Objects*: The basis is established by being free from action. The second is: Appearance is introduced as the play of mind. Play is introduced as the groundless, clear appearance. Clear appearance, if grasped, is introduced as delusion. If not grasped, it is introduced as self-luminous, non-appearance. Therefore, it is determined that external objects, appearance, and mind are not different, and the objects of birth in samsara are exhausted. Furthermore, the mind that grasps appearance is introduced as groundless. Groundlessness is introduced as the self-movement of emptiness. Self-movement is introduced as the primordially awakened, without trace. Therefore, the mind that wanders in samsara is awakened in groundlessness, and the three realms are dissolved into the nameless dharmata. As it is repeated. As it is said in the *Perfection of Skill*: Consciousness is not in an object, it is the state of peaceful dharmata. Appearance is abundant in itself, self-appearance is without substance. The mind that is free from appearance is the meaning of dharmata itself. Do not contract or expand, look to your own object. Thus it is said. Here, some introduce appearance as mind, and mind as emptiness, and add introduction upon introduction. Emaho! Appearance is introduced as mind, therefore abide in mind. Mind itself is introduced as emptiness, therefore seal bliss with emptiness. Emptiness is introduced as awareness, therefore awareness itself is inseparable from the expanse, that is the dharmakaya. These seem to be attached to the self-character of words. Regarding this, there are three things: view, need, and the measure of what harms reality, therefore one should not approach the aspect of the view of the heart essence.
Chinese
是这样的。 其意图是：为了纠正那些认为外境没有其他意义的人，所以这样说。如《自显现》中说：“有时显现被显示为心。”这是因为显现仅仅被认为是心迷惑时所显现的。 其必要性仅仅在于舍弃对外境的执着。 对实有的损害是：如果显现是心，那么心必然会被眼等感官确定为具有颜色和形状等，因为显现被确定为具有形状和颜色等。显现是心，心是空性，空性是觉性，如果这三者相互混淆，那么觉性就会变成迷惑。显现就会变成眼等无法看见的，心就会变成不迷惑的，因为这三者的自性是同一实体的缘故。 这些差别在之前已经详细解释过了。如果将显现作为心的瑜伽修行，则无法解脱。如《自显现》中说：“显现是心的瑜伽，一切都从我的心中产生，如果证悟了心性，还需要做什么呢？如果总是这样说，我没有说这样的人能够解脱。”这段引文也造成了损害。当证悟到无心时，显现就会变成不存在的。当心停止时，显现也会在同一时刻停止。但在无心的时候，显现仍然存在，这也造成了损害。 无心有五种状态，如《中边分别论》中说：“无心是睡眠和昏厥，以及两种等持，还有恒常的无意识。” 总而言之，认为显现是心，这是邪见的巨大黑暗，所以必须消除。 第三，以法性自地解脱的关键，关于显现没有扬弃和建立的窍诀是：外境五种不存在，空性自净如水中月，所以不需要净化。内心的念头和分别自然消逝，没有痕迹，所以不需要通过努力和对治来摧毁。显现和心本来解脱，放松，所以不需要扬弃和建立的束缚。觉性赤裸裸，不需要穿上戏论的衣服，而是放松地、自然地、无痕迹地安住于大平等中。让五根门自然显现为本初的觉性。也就是，内在自明的体性觉性显露出来，从那之中，无论生起好坏的念头和想法，都将其视为无别的自然本初智慧的自性显现，而不去追逐它。显现和心
English
It is like this. The intention is: To correct those who hold that external objects have no other meaning, it is said like this. As it says in "Self-Emergence": "Sometimes appearance is shown as mind." This is because appearance is only attributed to the mind being deluded. The necessity is only to abandon attachment to external objects. The harm to reality is: If appearance is mind, then the mind must be determined by the senses such as the eyes to have color and shape, etc., because appearance is determined to have shape and color, etc. Appearance is mind, mind is emptiness, emptiness is awareness, if these three are confused with each other, then awareness will become delusion. Appearance will become invisible to the eyes, etc., and the mind will become non-deluded, because the nature of these three is the same entity. The differences have been explained in detail before. If you practice appearance as the yoga of the mind, you will not be liberated. As it says in "Self-Emergence": "Appearance is the yoga of the mind, everything arises from my mind, if you realize the nature of mind, what else is there to do? If you always say this, I have not said that such a person can be liberated." This quote also causes harm. When you realize that there is no mind, appearance will become non-existent. When the mind stops, appearance will also stop at the same moment. But in the absence of mind, appearance still exists, which also causes harm. There are five states of no-mind, as it says in "Distinguishing the Middle from the Extremes": "No-mind is sleep and fainting, and two samadhis, and constant unconsciousness." In short, thinking that appearance is mind is a great darkness of wrong views, so it must be eliminated. Third, the key to the liberation of the nature of reality from its own ground, the instruction on appearance without affirmation or negation is: The five external objects do not exist, emptiness is self-purifying like the moon in water, so there is no need to purify it. Internal thoughts and concepts naturally disappear, without a trace, so there is no need to destroy them through effort and antidotes. Appearance and mind are originally liberated, relaxed, so there is no need for the bondage of affirmation and negation. Awareness is naked, there is no need to put on the clothes of elaboration, but relax and naturally abide in great equanimity without a trace. Let the five sense doors naturally manifest as the original radiance of awareness. That is, the nature of inner self-luminous awareness is revealed, and from that, no matter what good or bad thoughts and ideas arise, recognize them as the self-manifestation of the nature of non-dual, natural, primordial wisdom, without chasing after them. Appearance and mind