Tibetan
་ལ་བློའི་འཛིན་རྩོལ་དང་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཞུགས་པར་རིག་པ་རྒྱ་ཡན་ཡེ་བཞག་དཔངས་བསྟོད་ལ་ཕྱལ་བ་བར་མེད་རང་སངས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡངས་སོ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཆེའོ་ལྟ་བ་རྨད་པོ་ཆེ། །སྣང་ངོ་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཡུལ་དང་ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག །ཕྱི་དང་ནང་མེད་རྣམ་པར་སྣང༌། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། །དང་པོའི་གནས་ས་གང་ཡིན་པར། །ཐ་མ་དེ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ། །ད་ལྟ་དེ་ཡི་དོན་ལ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣམ་ཤེས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཡིད་མ་འགྱུས་པ་ནི། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ནགས་ལུགས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གནས་ཅོག་གཞག་ནི། ཚོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པའི་བཟོ་རྒྱ་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཧར་སངས་སུ་ཕྱལ་ལེ་བཞག་ནས། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡང་དེའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་གློད་ལ་གང་ཤར་ཅར་ཕོག་ཏུ་རང་སངས་ལ་ཕྱལ་ཕྱལ་སོང་བའི་ངང་ངོས་གཟུང་བའོ། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེ་བལྟས་ཏེ། སེམས་འཕྲོ་འདུ་བཅད་ནས་རིག་པ་དང་སངས་ཕྱེད་པའི་ངང་ངོས་བཟུང་བས་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིངས་ཏེ། རང་སྣང་དག་པའི་འོད་གསལ་ཕྱི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་འཇའ་འོད་ལ་སོགས་པ་དང་ནང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་བར་སྣང་དག་པ་ལྟར་འཆར་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ། །རང་གནས་ཅོག་གཞག་ཏིང་འཛིན་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་དགག་ཅིང༌། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་བྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང་ །ཤེས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་ལས། །ངག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ། །སེམས་ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའི། །རང་ཤར་རང་ལ་མ་ཡེངས་པའོ། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་ནི། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཡིས། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་བཟུང༌། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགོངས་པ་བློ་འདས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག །སྣང་བ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་རང་གསལ་འདི་ངོས་བཟུང་ནས་གང་ཤར་ཡང་ལྟ་བ་རི་རྒྱལ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ངང་གིས་མེད། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ། མིག་ཧ་རེ་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ། ཤེས་པ་དང་སངས་ཕྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་སང་ངེ་བཞག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་དག་གིས་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང༌། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ལྟོས། །སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བ་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པས། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །སྣང་ཡུལ་དང་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཛིན་མེ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །རང་བྱུང་དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པ་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་བུད་པ་དེ་ཕྱ་ར་ར་རང་གསལ་དུ་ངོས་བཟུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཆགས་ཀྱི་གོལ་ས་གཅོད་ཅིང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས་རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་དུས་ནང་རང་གསལ་རྗེན་པ་སངས་སེ་ཁོང་ནས་འཆར་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་
Chinese
不加入以心智的执著和特意修习的对治，而是将觉性放任自如，置于高处，无间断地安住于自然清明之中。如《宝饰庄严》中所说：广大啊，法性完全清净！伟大啊，见地极其殊胜！显现啊，自显坛城本身！境与无境完全清净！外与内无有完全显现！空与非空超越言词！又如《狮子圆满力》中所说：最初的住处在哪里，最终也去往那处，现在也安住于那意义之中。又说：在无有执著分别的虚空中，在无有意识的虚空中，意识不为心所动摇，是无有散乱的最胜三摩地，是唯一佛陀的森林法则。二是三：自住安住是，不对聚集之境的显现加以执著，而是内外无间地置于彻底清明之中，在入睡前也于此状态中入眠，从而使梦境显现为光明。大降临是，放松三门，任由任何显现猛烈冲击，安住于自然清明的状态中。增长显现是，身体结跏趺坐，眼睛凝视虚空，断除心的散乱，安住于觉性和清明一半的状态中，从而使五气束缚于虚空中，自显清净的光明，外在如烟雾、阳焰、彩虹光芒等，内在如法性空明般显现清净。如《六界》中所说：如此修习三种禅定，自住安住禅定是，不遮止诸根之门，不进行身体的活动，也不舍弃睡眠，心不作任何分别，总之身语各自安住，意生之分不向外散失，对于六根之境，以正知而行，心不为所动，在自显无分别大光明中，生起明朗而无分别的体验。大降临禅定是，身体如常人一般，语言远离言说，心不作任何束缚，自生自显不散乱。增长显现禅定是，以身体、境和觉性，把握自显清净的尺度。三是将意境提升至超离心智，有四：如山王安住般的见地。
English
Without engaging the grasping efforts of the mind and the antidote of deliberate meditation, awareness is left vast and free, placed in a state of unobstructed, naturally clear expanse. As it says in The Jeweled Array: "Vast, the nature of reality is completely pure! Great, the view is exceedingly wondrous! Manifest, the self-appearing mandala itself! Realm and non-realm are completely pure! Outer and inner are without, completely manifest! Empty and not empty, beyond words!" And as it says in The Lion's Perfected Strength: "Wherever the first place is, the last goes to that place, now it abides in that meaning." Again: "In the sky without grasping thoughts, in the sky without consciousness, when consciousness is not moved by the mind, it is the supreme samadhi without distraction, the solitary Buddha's forest practice." The second has three aspects: Self-abiding stillness is: without fabricating any grasping at the appearances of the assembled objects, one leaves it utterly clear, unobstructed, inside and out. Even when going to sleep, one falls asleep in that state, so that dreams dawn as clear light. Great avalanche is: one loosens the three doors completely, and whatever arises, one allows it to strike directly, recognizing the state of having gone completely into natural clarity. Increasing appearances is: one sits in the lotus posture, gazes fixedly into the space between, cuts off mental wandering, and recognizes the state of awareness and half-clarity. Thus, the five winds bind into space, and the self-appearing pure light dawns: outwardly, like smoke, mirages, rainbows, and lights; and inwardly, like the pure clarity of the nature of reality. As it says in The Sixth Expanse: "Thus, train in the three samadhis. The self-abiding stillness samadhi is: one does not block the doors of the senses, one does not engage in physical activity, one does not abandon sleep, the mind does not separate itself. In short, body and speech remain in their own state, the mind-born aspects do not scatter outward, and even toward the objects of the six senses, one acts with mindfulness, the mind is not moved. In the great self-appearing non-conceptuality, the experience of clarity and non-conceptuality arises. The great avalanche samadhi is: the body is like an ordinary person, speech is free from words and expression, the mind is not bound tightly, self-arising, not distracted by itself. The increasing appearances samadhi is: with body, objects, and awareness, one holds the measures of self-appearing purity." The third is cultivating intention beyond the mind, which has four aspects: the view of mountain-king stillness.
Chinese
止观如海之见解，觉性止观之口诀，显现止观之方便。第一，于此觉性自明，无论显现何者，亦如须弥山王般安住于不动摇之状态。如无字句中所说：山王止观，实乃秘密。无有怀疑，自性无变异。如是说。第二，身结跏趺坐，眼半睁，注视虚空，觉知与明觉如海面般无有波涛，于此状态中坦然安住。如彼中所说：止观如海之见解，非显现，乃显现之因。非空性，亦非存在于空性中。非光明，乃广大光明之境。非沉没，自性无有散乱。不摇亦不动，不转为动摇。不移亦不迁，超越一切迁动。非造作而生，观此广大安住之法。莫作收放，于止观一体之状态中。非安住，亦无超越彼者。于如秘密智慧之海中，本自任运，安住于不动之界。于深不可测之大海中，观彼无有沉没之胜幢顶端。无有空性之心，乃无作广大之身。无有造作，故胜过一切造作。本自无生，乃无作之止观。显现不转变，心识不造作。若法性安住于虚空，则已开示见解。法身之智慧，彻底舍弃思虑，若无有动摇，即是禅修之见解。若不执著显现之境与所缘之方，则如星辰显现于大海深处。不执著于境，光明不灭，此乃自生见解之安住方式。如是说。第三，觉性光明空性之智慧赤裸显现，于此觉性赤裸自明中，断除禅定心执之歧途，通透赤裸之法身自内而生。如狮子圆满神力，向外观看众多自证之境，于内证得广大无念法身。如是说。第四，外观五境显现之时，稍作观视，内自明赤裸朗然自内而生之状态中安住。如彼中所说：觉性光明法性向外观看诸境，于内证见远离种种戏论之觉性。如是说。又如无字句中所说：显现专注
English
The View of Stillness Like the Ocean, the Instructions of Awareness Stillness, and the Means of Appearance Stillness. First: Having recognized this self-illuminating awareness, whatever arises, maintain a state of unwavering stability like the king of mountains. As it is said in the Unwritten Teachings: Mountain Stillness is the secret view. There is no doubt, and change naturally ceases. So it is said. Second: The body in the lotus posture, eyes gazing slightly open into space, knowledge and clarity like an ocean undisturbed by waves, remaining in this clear state. As it is said: The view of stillness like the ocean is, not appearance, but the cause of appearance. Not emptiness, yet not existing in emptiness. Not clarity, but the realm of great clarity. Not sinking, naturally without agitation. Unmoved, unmoving, not changing into movement. Unshifting, unmoving, transcending all movement. Not arising from effort, behold the great method of stillness. Do not engage in gathering or scattering, in the state of one stillness. Not abiding, yet there is no passing beyond it. In the ocean of secret wisdom, naturally abundant from the beginning, rest in the unmoved expanse. From the great ocean, difficult to fathom, behold the crest of the victory banner, without sinking. Without the mind of emptiness, the great unconditioned body. Without effort, victorious over all actions. From the beginning, unborn, the unconditioned stillness itself. Appearance not transformed, mind not fabricated. If the nature of reality abides in space, the view is shown. The wisdom of the Dharmakaya, having completely abandoned thought, if there is no movement, it is the view of meditation. If you do not grasp at the objects of appearance and the directions of focus, like stars appearing in the depths of the ocean. Without grasping at objects, the clarity of light unceasing, this is the way of abiding in natural view. So it is said. Third: The wisdom of awareness, clear and empty, appearing nakedly, recognizing this awareness as nakedly self-illuminating, cutting through the pitfalls of clinging to meditative absorption, the transparent, naked Dharmakaya arises from within. As the lion perfects its strength, looking outward at the realms of various self-awarenesses, the great, non-conceptual Dharmakaya is found within. So it is said. Fourth: When looking at the appearance of the five external objects, maintaining the state in which the inner self-illuminating nakedness arises clearly from within. As it is said: Awareness, clear, the nature of reality, looking outward at objects, the awareness free from variety is seen within. So it is said. And as it is said in the Unwritten Teachings: Appearance, staring.