Tibetan
་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། མན་ངག་གཞན་དང་སེམས་དོན་དམ་དུ་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརློམས་ནས། ལྟ་སྒོམ་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་གཉིས། །རང་གྲོལ་རང་ཤར་རང་གཞག་ཙམ་དུ་མི་མཐུན་ཡང༌། དོ་མི་མཐུན་ཏེ། འདིར་ཡེ་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་ཡོད་པ་མེད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཀྱང༌། གཞན་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཡི་ཟུང་འཇུག་འདོད་པ་དང༌། འདིར་ཡེ་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད་ལ། མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་རིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །གནད་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་གནད་ཁམ་ཡང་ཆེ་ལ་གལ་ཡང་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལས་སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཡོད་མ་མྱོང་གཞི་སངས་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱུང་སྲིད་ན་འོག་མ་དྲང་བ་ཙམ་ལས་ངེས་དོན་མ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་སྣང་བློའི་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བས་ཚོགས་དྲུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་གདལ་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས། ནང་དྲན་རྟོག་གློ་བུར། དབང་པོ་དྲུག་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས། དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གང་ན་ཡང་མེད་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བློ་ལ་སྣང་ཡང༌། སྣང་དུས་དེ་ཉིད་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་མི་འགལ། ཡིན་དུ་ཆུག མིན་དུ་ཆུག །ཡོད་དུ་ཆུག མེད་དུ་ཆུག སྣང་དུ་ཆུག སྟོང་དུ་ཆུག འཁྲུལ་དུ་ཆུག གྲོལ་དུ་ཆུག བཟང་དུ་ཆུག ངན་དུ་ཆུག སེམས་སུ་ཆུག གཞན་དུ་ཆུག གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང༌། སྟོང་པའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྟོང་སྟེ། བཏགས་པ་སེམས་ཡིན། སེམས་མེད་པ་ཡིན། མེད་པ་ལ་འདོགས་མཁན་མེད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བྱེད་དང་སྒྱུ་མའི་བྱ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་འཆར་བ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བ། དེའི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་རང་སངས། རིག་པའི་ཡེ་གདངས་ཆ་ལ་ཡོད་པས་ངོས་ཟིན་ན་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལས་འཆུགས་ས་མེད་དེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་རིག་པའི་ངང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་རང་ཤར་རང་སྣང་བ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་་ནམ་མཁའི་ངང་ན་གནས་པའམ། རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་གཉིད་དང༌། གཉིད་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངོ་ལ་རང་སྣང་ཡང༌། རིག་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་མ་མཐོང། དག་སྣང་འདས་པ་མ་མཐོང། འཁོར་འདས་ཀྱིས་རིག་པ་མ་མཐོང༌། ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གཡོས་པ་མེད་དེ། ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བྱེད་ལས་འདས་ལ། རིག་པའི་ངང་ནས་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རིག་པའི་རང་གདངས་སམ་རོལ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཡོད་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ། བཏགས་པ་མི་འགལ། དོན་ལ་མ་གྲུབ། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་པ་དང༌། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ནི། །མཐུན་སྣང་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དོན་མི་སྐྱེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཅིར་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ། །ཅེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནི་ང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གནས་པ་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆགས་པ་ཡིན། །སྲོག་ཡིན་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་སེམས་ཅན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །མ་འཁྲུལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ནི། །དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །གློ་བུར་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཉིད། །སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་ཤེས་ནས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཉིད། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཉིད་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་འཆིང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། སྣང་ཚུལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། འཛིན་པར་སྣང་ཡང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། གཏད་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡང༌། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གནས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འགྲོ་ས་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡིད་དྲུག་ལ། །བརྟེན་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཀུན་གཞི་ལ། །བཞག་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །འཁོར་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་ལ། །འགྱུར་བའི་དབང་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཞེན་ཉོན་མོངས་ལ། །གཞི་རྩ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཕྲ་དང་རགས་པའི་དྲི་མ་ལ། །འཆགས་ས་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། །གཏད་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེས་བུ་རྟེན་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ། །དུས་བཏབ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ །རྟག་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེས་བུའི་དྲན་བསམ་བྱུང་ཚོར་ལ། །ཟད་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །མ་བཙལ་བཞག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་རིག་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡེ་གནས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མི་དག་བྲག་རིའི་ཁྲོད་འདུག་སྟེ། །གླུ་ལེན་སྨྲ་དང་དགོད་དང་ངུ་བ་ལས། །རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྲག་ཅ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །སྒྲ་ལས་དབྱངས་དེ་ནམ་ཡང་འཕོས་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཡེ་་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ། རང་གསལ་ངང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱམ་གདལ་ཆེན་པོར་བསྐྱང་བ། གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་རྗེ་ནེ་བཞག་ལ། ཕྱིར་མི་སྤྲོ། ནང་ནུ་མི་བསྡུ། བར་དུ་མི་བསམ་པའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱི་ནང་བར་མེད། རང་གསལ་རྗེན་པ། ལྟ་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་སྐུ། རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས། སྤྲོས་བསྡུས་མ་བཟོས་པའི་དགོངས་པ། གསལ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། གནས་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ལ་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར་བ། མཉམ་པ་ལ་བར་མེད་པ། འཇུག
Chinese
解脱时知晓，其他的口诀和心要并非究竟存在，只是在世俗谛中妄称存在。观修时，心有两种作用途径。虽然只是自解脱、自显现、自安住的不同，但重点不同。此处是完全不存在，而其他地方则认为存在的事物是不存在的。关于双运，其他地方认为存在的二者相互关联才是双运，而此处因为完全不存在，所以没有需要双运的事物。不存在的本体没有差别，二者无差别，因此称为无二双运。这个要点是所有乘法中最顶端的要点，既重要又关键。因为从这里出发，不认为显现是心，而是将从未存在过的心视为伟大的原始佛。依靠这个，显现被认知为心，心性被认知为空性的口诀，要知道这是心髓的密意。有些口诀中可能出现这种情况，但可以断定这只是为了引导初学者，并非究竟的意义。第三，境相显现在智慧的镜子中，六识广大普及为大平等性。外在的各种显现，内在的突发念头和分别，六根及其所对境的一切，都只是没有实体的明亮显现。实际上，无论内外都不存在，就像患有眼疾的人看到的毛发、幻觉、魔术和化身一样，虽然在心中显现，但要知道在显现的那一刻就超越了有和无的边际。从显现的角度来说，无论如何命名都不会矛盾。可以是，可以不是；可以有，可以没有；可以显现，可以空；可以是迷惑，可以是解脱；可以是好，可以是坏；可以是心，可以是其他。无论如何命名，从空性的角度来说，无论如何命名，它本身最初就是空性的。命名是心，心是不存在的。因为不存在，所以没有命名者，就像梦中的行为和幻术的行为一样。显现和生起，善和不善等等，都是突发的。它们的本体是无根自解脱。因为觉性的原始光芒存在于一部分中，所以如果能认识到，就不会偏离法性的意境。显现、有、轮回、涅槃的一切法，在觉性的状态中，作为没有实体的明亮显现而自生自显，就像四大元素的显现安住在虚空中，或者梦境一样。
English
When liberation is known, other instructions and heart advice are not ultimately existent, but are falsely claimed to exist in relative truth. In contemplation, the mind has two ways of functioning. Although they differ only in self-liberation, self-arising, and self-abiding, the emphasis is different. Here, it is completely non-existent, while elsewhere it is believed that things that exist are non-existent. Regarding union, elsewhere it is believed that two things that exist are interconnected as union, but here, because it is completely non-existent, there is nothing to unite. The essence of non-existence has no difference, and the two are undifferentiated, therefore it is called non-dual union. This key point is the most supreme key point of all vehicles, both important and crucial. Because from here, it is not believed that appearances are mind, but the mind that has never existed is shown as the great primordial Buddha. Relying on this, appearances are recognized as mind, and the instruction that the nature of mind is recognized as emptiness, know that this is the intent of the heart essence. Such a thing may occur in some instructions, but it can be determined that this is only to guide beginners, and is not the ultimate meaning. Third, the appearance of objects arises in the mirror of wisdom, and the six consciousnesses are widely spread as great equality. All external appearances, internal sudden thoughts and discriminations, the six senses and their objects, are only bright appearances without substance. In reality, they do not exist either internally or externally, like hairs seen by someone with eye disease, illusions, magic, and emanations. Although they appear in the mind, know that at the moment of appearance they transcend the limits of existence and non-existence. From the perspective of appearance, no matter how it is named, it is not contradictory. It can be, it cannot be; it can exist, it cannot exist; it can appear, it can be empty; it can be delusion, it can be liberation; it can be good, it can be bad; it can be mind, it can be other. No matter how it is named, from the perspective of emptiness, no matter how it is named, it is initially empty in itself. Naming is mind, and mind is non-existent. Because it is non-existent, there is no namer, just like the actions in a dream and the actions of magic. Appearances and arisings, good and bad, etc., are all sudden. Their essence is rootless and self-liberated. Because the primordial radiance of awareness exists in a part, if it can be recognized, there will be no deviation from the intent of the nature of reality. All phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana, in the state of awareness, arise and appear spontaneously as bright appearances without substance, just as the appearances of the four elements abide in space, or like a dream.
Chinese
就像各种各样的睡眠，以及没有从睡眠觉知状态中醒来一样。一切都在觉知的面目上自显，然而觉知并没有看到错觉的轮回，也没有看到清净的涅槃，轮回和涅槃也没有看到觉知。一切都在无根的、大平等的状态中没有动摇，因为本体上没有成立，所以超越了能见和所见。从觉知的状态中显现，所以轮回和涅槃仅仅是觉知的自显或游舞的假名而已。是超越有无边的大解脱，假名不相违背，但实际上没有成立。在无有中，显现为明亮显现的只是显现世间、有寂轮回的诸法。在《虚空六法》中说：“无垢的心性中，远离境缘的显现，是自净大圆满的见解，普贤王如来我已宣说。”又如《宝饰庄严经》中说：“无有任何事物的实性，不会落入任何一方。无论显现为何种错觉的事物，都只是显现为相似的显现而已。然而，它的意义不会产生，如同法界装饰般显现。”又说：“空性的广大智慧，从一无所有中显现一切。”又如《牟提伽珠鬘经》中说：“那是我，是行者，是心，是从心中生起的。是众多，也是唯一。轮回涅槃即是我。坛城等次第融入即是我。是法，是显现为法的。是住，也是行。是坐卧，也是形成。是生命，也是断灭本身。三界从它而生。总之，无论显现为何，一切法都从中产生。地水火风空，五大元素都从中产生。”从那之后说：“如此安住的法性中，本来就没有错觉。法身犹如虚空，突然被众生的云朵遮蔽。没有错觉安住的法性，也以错觉的方式显现在心中。”从那之后说：“众生的五种烦恼，实际上并不存在。就像虚空中的云朵一样，是暂时的因缘和合。云朵是从虚空本身产生的，同样知道融入虚空后，就称为无别的唯一状态。同样，知道烦恼垢染，自生自灭之后，众生怎么会被束缚呢？”又说：“显现的方式没有成立，虽然显现为执着，但实际上没有执着于任何事物。
English
Like various kinds of sleep, and not stirring from the state of sleep awareness. Everything is self-appearing on the face of awareness, yet awareness does not see the illusion of samsara, nor does it see the pure nirvana, and samsara and nirvana do not see awareness. Everything is unmoved in the state of groundless, great equality, because it is not established in essence, it transcends seeing and the seer. Arising from the state of awareness, samsara and nirvana are merely labeled as the self-display or play of awareness. It is the great liberation that transcends the extremes of existence and non-existence, the labels are not contradictory, but in reality it is not established. In non-existence, the phenomena of existence, samsara and nirvana, appear as mere clear appearances. In the Klong Drugpa it says: "In the stainless mind itself, the appearance free from object conditions, is the realization of the great self-purity, I, Kuntuzangpo, have taught." Also, as it says in the Ornament of Jewels: "The entity that is nothing at all, does not fall to any side. The entity that is illusory in any way, merely appears as a similar appearance. However, its meaning does not arise, it appears like the ornament of the dharmadhatu." It also says: "The great wisdom of emptiness, from nothing at all, appears in any way." Also, as it says in the Garland of Pearls: "That is me, is the goer, is the mind, is what arises from the mind. Is many, and is one. Samsara and nirvana are myself. Mandala and so on, gradual entry is me. Is dharma, is what appears as dharma. Is the abiding, and is the going. Is sitting and lying and forming. Is life, and is also the cutting itself. The three worlds are born from that. In short, whatever appears, all dharmas arise from that. Earth, water, fire, wind, and space, the great elements arise from that." From then on it says: "In the nature of things that abides thus, there is no illusion from the beginning. The dharmakaya is like the sky, suddenly obscured by the clouds of sentient beings. Even the nature of things that abides without illusion, appears in the mind as an illusion." From then on it says: "The five afflictions of sentient beings, in reality do not exist. Like clouds in the sky, they are temporary and conditioned. The clouds arise from the sky itself, likewise knowing that they dissolve into the sky, it is called the state of undifferentiated oneness. Likewise, knowing that the defilements of afflictions are self-arisen and self-pacified, how can sentient beings be bound?" It also says: "The way things appear is not established, although it appears as grasping, but in reality it does not grasp at anything.