Tibetan
་སྐྱེས་རང་སར་གྲོལ་བ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་ཞུགས་པས། སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་དབང་རྫོགས་པ་ལས་སོ། །སེམས་རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསྐྱར་གཞི་མེད་པར་སོང་བ་ནི། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རླུང་ཟིན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་ལ་ཞུགས་པས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་བ་ལས་སོ། །སེམས་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤི་བ་ལྟར་སོང་བ་ནི། གོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཚད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ལ་ཞུགས་པ་ནི། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་མེད་པས་ན་དབང་ངོ༌། །འདི་ཡང་དཔེས་ཡིད་ཆེས་ལ་དོན་གྱི་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཞི་ནི་འབྱུང་བཞིའི་བཅིངས་པ་གྲོལ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། ད་འབྱུང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་གནད་དོ། །ངག་གི་བཞི་ནི་བརྗོད་གཞི། བརྗོད་རྐྱེན། བརྗོད་བྱ། རྗོད་བྱེད་བཞིའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བས། ད་བརྗོད་ཚིག་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་བཞི་ནི། དྲན་པ། དྲན་མེད། སྐྱེས་མེད། བློ་འདས་བཞིའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ། ད་དྲན་བསམ་ཡུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ལུས་ལ་འཆར་བའི། ངོ་ངག་ལ་ཤེས། གདེང་སེམས་ལ་འཆོས་པའི། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་ཟིན་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རིམ་པས། །རབ་ལ་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་འཆད་པ་ནི། གོམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་མེད། འབྲིང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་གོམས་པ་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བས། བག་ཆགས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཐ་མ་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་པ་ནི་བག་ཆགས་དག་པར་རོ་གཅིག་པས་སྤང་གཉེན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་ལ་འཛེམ་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྡོད་པ་གསུམ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་ལས། དག་པའི་དབྱིངས་ནི་སྡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྡོད། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྡོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྡོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ། གསང་བ་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཤར་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་འགགས། །འོད་གསལ་ཤར་བས་ཕྲ་རགས་འགགས། །དབྱིངས་རིག་ཤར་བས་ཡུལ་སེམས་འགགས། །ཞེས
Chinese
自生于自处解脱，进入心之源头，从本来无戏论的灌顶圆满而来。如心之瘟疫净除之人，不再复发，乃是因把握心之完全清净之风而生。大圆满本初解脱，不再复发，进入心之所在处，极其无戏论，自显自解脱。心如男子心脏中箭，立即死亡一般，乃是从习惯特殊所生。大圆满刹那迅速之量，心入于命，乃是所有戏论完全寂灭而无，故为灌顶。此亦以譬喻生起信心，而于意义上决断。彼即身体之基础，乃是解脱四大束缚而生，故如今四大不可能倒转回其自身。语之四者，即所说之基础、所说之缘、所说之事物、能说者四者的束缚中解脱，故如今言语不可能自主宣说。心之四者，即忆念、无忆念、无生、超智四者的束缚中解脱，故如今忆念思虑不可能进入对境之轮。如是，征相显现于身，面容于语中知晓，确信于心中生起，程度为梦境所把握，乃是精进之次第。对于上等者，梦境完全断绝，乃是从极大之串习所生，故业与习气无有利益损害。中等者，于梦中知晓是梦，乃是从串习决定所生，故无有好坏习气之分别。下等者，梦境转为安住于善妙，乃是习气清净为一味，故需谨慎取舍、亲疏、因果之业。如是安住之三者，如《摩尼宝鬘》所说：清净之界为安住，如是觉性之自性安住，一切显现皆安住。如是。第三，钉住获得之三者，即外在显现上获得自在，故显现之缘于净土中解脱。内在幻身上获得自在，故有碍光明中解脱。秘密觉性上获得自在，故风心之错乱止息，称为接近于获得意义之果。又于彼中说：觉性生起则因缘止息，光明生起则粗细止息，界觉生起则境心止息。如是
English
Self-born liberation in its own place, entering the source of mind, arises from the complete empowerment of primordial non-elaboration. Like a person whose mental plague is cleansed, never to recur, it arises from grasping the wind of the mind's complete purity. Great Perfection, primordial liberation, never to recur, entering the place of mind, is utterly without elaboration, self-appearing, self-liberating. The mind, like an arrow piercing the heart of a man, immediately dying, arises from the transformation of extraordinary habituation. The measure of Great Perfection, instantaneous swiftness, the mind entering the life force, is that all elaborations are completely pacified and nonexistent, hence it is empowerment. This also generates faith through examples, and decisively settles the meaning. That is, the basis of the body arises as the liberator from the bonds of the four elements, so now it is impossible for the elements to revert to their own nature. The four of speech are liberation from the bonds of the basis of expression, the cause of expression, the object of expression, and the expresser, so now it is impossible for speech to autonomously utter words. The four of mind are liberation from the bonds of memory, non-memory, non-arising, and transcendence of intellect, so now it is impossible for memory and thought to enter the wheel of objects. Thus, signs appearing on the body, recognition in speech, confidence arising in the mind, and the measure being grasped by dreams, are the stages of diligence. For the superior, dreams are completely cut off, arising from great habituation, so karma and habitual tendencies have no benefit or harm. For the middling, knowing in dreams that it is a dream arises from the certainty of habituation, so there is no discrimination of good or bad habitual tendencies. For the inferior, dreams transform into abiding in goodness, as habitual tendencies are purified into one taste, so one must be cautious of the activities of acceptance and rejection, closeness and distance, and cause and effect. Thus, the three abidings are as stated in the "String of Pearls": The pure realm is abiding, likewise the essence of awareness abides, all appearances abide. So it is. Third, nailing down the three attainments: by gaining mastery over external appearances, the conditions of appearance are liberated into the pure realms. By gaining mastery over the inner illusory body, one is liberated into the luminous clarity with form. By gaining mastery over the secret awareness, the confusion of wind and mind is exhausted, called approaching the attainment of the fruit of meaning. Also, in that very text it says: When awareness arises, causes and conditions cease. When luminosity arises, coarse and subtle cease. When the realm of awareness arises, object and mind cease. So it is.
Tibetan
་སོ། །བཞི་པ་གདེངས་བཞིས་འགྲོལ་ཚད་གཟུང་བ་ནི། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ཀྱང་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པའི་གདེང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་བྲོད་པ་མེད་དེ་རང་གཞག་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གདེང་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐོས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་ལྷུང་དོགས་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པའི་གདེང་དང༌། མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་ས་མཐོང་ཡང་གྲོལ་དུ་རེ་བའི་དགའ་བྲོད་མེད་པས་ཀ་དག་རང་རྫོགས་བཙན་ས་ཟིན་པའི་གདེང་དང་བཞི་འབྱུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐར་རྟེན་བཞིའི་ཞར་ལ། སྣང་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྣང་བ་དང༌། མཆེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ་བཞི་ཚན་རེ་སྣང་བ་བཞི་ལ་ཞུགས་པས། ས་བཅུ་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྫོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་མིག །ཉེ་བར་མཆེད་པ་མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཐོབ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་མ་དེ་ལ་གོམས་པ་རྙེད་པ། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་འོད། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཐིག་ལེ། ཐོབ་པ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འགུལ་བ་དང་འཕྲིག་པ་ལས་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ། ཐོབ་པ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ། ཟད་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་སྟོང་པ་གཏད་མེད། ཐོབ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རང་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ཚོད་ཟིན་པས། སྣང་བའི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སར་བཏགས་པའི་རིམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་འདིར་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བ་དང་ བར་དོར་གྲོལ་བ་གཉིས་ལ་ཚང་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ། དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་ནི། ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ
Chinese
索。第四，以四种确信把握解脱的程度是：即使见到或听到地狱寒热的痛苦，也没有惊讶和羞愧的确信；即使听到佛的功德，也没有希望获得和渴望，而是安住于自身圆满三身的确信；即使听到业和烦恼的因果，也不担心堕入错觉轮回，因此有对因果的重复的确信；即使见到涅槃的自性，也没有渴望解脱的喜悦，因此有证得原始清净任运自成稳固之地的确信，这四种确信产生。如《珍宝积聚经》中所说：“以不变见之四大确信，亦能把握不退转之智慧量。”如是，在四种终极所依的顺带中，以十六种显现作总结是：显现、增盛、获得和近获得，每一组四种进入四种显现，从而圆满了十六地的显现。法性现前的显现，增盛是眼；近增盛是眼的如是性；获得是见到线状相续；近获得是获得习惯于此。觉受增长的显现，增盛是光；近增盛是明点；获得是明点显现为五种颜色；近获得是从动摇和闪烁中发出各种光芒。达到极限的显现，增盛是身；近增盛是显现为父母；获得是具有五五之组；近获得是坛城圆满。耗尽的显现，增盛是不安住于身和智慧；近增盛是空性无所依；获得是不可言说；近获得是如幻的法性在任何处都不成立，这十六种。如是，确定无疑地证悟十六种显现之人，其自续成熟为智慧的时机已到，因此，确定无疑的十六种显现被称为怙主金刚持。同样，在因和果的位置上安立的十六个次第，在这里，光身解脱和中阴解脱两者都具备。如《自生智慧》中所说：“地称为异处非有，见真谛者一人，诸地圆满而有。彼即指示认识之人，最初见真谛之时，于彼生喜是第一极喜地。彼时认识是自之显现，是得第二离垢地。
English
So. Fourth, grasping the measure of liberation with the four confidences is: even seeing or hearing the suffering of hot and cold hells, there is confidence without surprise or shame; even hearing the qualities of the Buddha, there is no hope or desire to attain them, but confidence in abiding in the self-established completion of the three kayas; even hearing the cause and effect of karma and afflictions, there is no fear of falling into illusory samsara, therefore there is confidence in the repetition of cause and effect; even seeing the self-nature of nirvana, there is no joy of longing for liberation, therefore there is confidence in seizing the stronghold of original purity, self-completion. These four confidences arise. As it is said in the Tantra of the Heap of Jewels: "With the four great confidences of unchanging view, one also grasps the measure of irreversible wisdom." Thus, in the wake of the four ultimate supports, concluding with the sixteen appearances is: appearance, increase, attainment, and near attainment, each group of four entering into the four appearances, thereby perfecting the appearances of the sixteen bhumis. The appearance of the manifestation of dharmata, the increase is the eye; the near increase is the suchness of the eye; the attainment is seeing the continuous line; the near attainment is gaining familiarity with it. The appearance of the increase of experience, the increase is light; the near increase is bindu; the attainment is the bindu appearing as five colors; the near attainment is the emanation of various rays from shaking and flickering. The appearance of reaching the limit, the increase is the body; the near increase is appearing as father and mother; the attainment is having groups of five fives; the near attainment is the mandala being complete. The appearance of exhaustion, the increase is not abiding in body and wisdom; the near increase is emptiness without support; the attainment is inexpressible; the near attainment is the illusory dharmata not being established anywhere, these sixteen. Thus, the person who definitely realizes the sixteen appearances, the time for their own continuum to ripen into wisdom has come, therefore, the definite sixteen appearances are called the Protector Vajradhara. Similarly, the sixteen stages established in the positions of cause and effect are complete here in both the liberation into the light body and the liberation in the bardo. As it is said in Self-Arisen Wisdom: "The ground called other is not there, in one who sees the truth, all the grounds are complete and present. That is, the person who shows recognition, at the time of first seeing the truth, the joy that arises in them is the first Extremely Joyful Ground. At that time, recognizing that it is their own appearance is obtaining the second Stainless Ground."