Tibetan
་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལས་འཁྱར་ས་མེད། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་འགུལ་བས་འགྱུ་འགྱུས་པས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རླུང་གི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚད་གཟུང་བ་དང༌། སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི། ལུས་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པར་སྡོད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་འཕེལ་མི་སྲིད། ཡན་ལག་གི་འཕེན་སྡུད་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་འཆད། བྱ་བ་གཞི་ལ་ཕབ་པས་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བར་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་གསུམ་ནི། རླུང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་པས་རྐྱེན་སྣང་ཐ་དད་པས་གནོད་པ་མེད། ནང་དུ་མིག་འགེངས་པར་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི་རྟེན་མེད། ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་སྟོངས་པའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་ནི། འོད་ལ་འཕྲིག་པ་མེད་པར་སྡོད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ལ་འཕྲིག་པ་མེད་པར་སྡོད་པས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐའ་ཟད། སྐུ་ལ་འདར་བ་མེད་པར་སྡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་རང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་རྟགས་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་གཞི་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང༌། ངག་གི་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་ལམ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང༌། ཡིད་ཀྱི་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དལ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཞུགས་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་གི་ལས་དག་པས། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རྩ་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལས་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པ་ནི། གསང་བའི་དབང་གི་ལས་དག་པས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བའོ། །ཚད་ཕེབས་སུ་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟ་བུ་ནི། སེམས་རྩ་རླུང་ལ་ཐེབས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་དུ་བྱུང་བའོ། །ཟད་པའི་ཚེ་ལུས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིལ་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དྲ་བར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་གྲོལ་མཉམ་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་མིག་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱིས་ལས་དག་པ་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ནི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དོན་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་རང་དེངས་པའི་རྟགས་སོ། །རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། འདི་དག་ནི་དོན་རབ་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའོ་ཞེས་བི་མལ་གསུང་ངོ༌། །ངག་གི་གཞི་ཡང་སྣང་བ་བཞི་དང་རིམ་པ་ལྟར། ངག་ལྐུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རྩ་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་གཞི་རང་དག་ངག་གི་བརྡ་ལ་ཞུགས་པས། སྤྲོས་པ་ཕྱི་ལ་བཅད་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བའོ། །ངག་སྨྱོན་པའི་རང་ཚིག་རྡོལ་བ་བཞིན་སོང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ཚིག་གི་རང་ངོ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་ཚིག་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དག་གི་གདངས་ལ་ཞུགས་པ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ནང་དུ་ཆོད་པའོ། །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་བྲག་བར་ནས་དོན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་སྙིང་རྗེ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དོན་ངག་གི་སྒྱུར་བྱེད་ལ་ཞུགས་པས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཐའ་ཆོད་པའོ། །ངག་བྲག་ཅའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གི་ཐིག་ལེར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེ་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ངག་གི་གྲག་པ་ལ་ཞུགས་པས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྨྲ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སོར་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་དཔེ་ལ་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བྱུང་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་བཞི་ཡང་སྣང་བ་བཞི་དང་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། རིག་པ་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ
Chinese
因此，不可能偏离事物的实相。由于总是与实相不分离，所以四种显现必定达到极限。也就是说，由于运动而摇摆不定，因此称为退转。从这些中解脱出来是关键。第二，以三种安住来衡量，有三种：以身体的三种安住来远离行为；以气息的三种安住来衡量不生；以显现的三种安住来确信不退转。第一组三种是：身体不住于行为而安住，轮回的错觉不可能增长；肢体的伸缩安住，错觉的轮转持续断绝；将行为置于基础上，必定脱离积累的业的成熟。第二组三种是：气息不向外散发而安住，不会因外缘显现的差异而受损害；向内充满眼睛而安住，没有各种分别念的所依；不在内外流动而安住，空掉了执着于轮回和涅槃二者的基础。第三组显现的三种安住是：光明不闪烁而安住，认识到不会退转到三界；觉性不闪烁而安住，业和异熟的边际穷尽；身体不颤抖而安住，身体的漏洞自然穷尽。在这个时候，身体的四种征相达到极限，是从获得四种灌顶的基础上的确定而产生的。语的四种征相达到极限，是从确定获得四种灌顶的道而产生的。意的四种征相达到极限，是从四种灌顶的果显现而产生的。也就是说，在法性显现的时候，身体像乌龟被放入木碗中一样，这是由于身体的脉缓慢地安住而产生的。这是大圆满的意义，远离作为和勤作，进入身体的肢体，是由于宝瓶灌顶的业清净，必定自生具有戏论的智慧。在增长的时期，身体像人被疾病折磨一样，这是由于气息进入中脉而产生的。这是大圆满无有取舍的意义进入总相，是由于秘密灌顶的业清净，自生无有戏论的智慧。在达到极限时，身体像大象陷入泥潭一样，这是由于心触及脉和气息而产生的。这是大圆满舍弃
English
Therefore, it is impossible to deviate from the reality of things. Since it is always inseparable from reality, the four appearances are sure to reach their limit. That is, due to movement, it sways, therefore it is called regression. Liberation from these is the key. Second, measuring with three abidings, there are three: abandoning actions with the three abidings of the body; measuring non-arising with the three abidings of the breath; and believing in non-regression with the three abidings of appearances. The first three are: the body abides without dwelling on actions, so the delusion of samsara cannot increase; the extension and contraction of the limbs abide, so the wheel of delusion is continuously cut off; placing the action on the basis, it is certain to be separated from the ripening of accumulated karma. The second three are: the breath does not go out and abides, so there is no harm from the difference in external appearances; filling the eyes inward and abiding, there is no basis for various thoughts; not moving in and out and abiding, the basis for clinging to both samsara and nirvana is emptied. The third three abidings of appearances are: the light does not flicker and abides, recognizing that it will not regress to the three realms; the awareness does not flicker and abides, the edge of karma and ripening is exhausted; the body does not tremble and abides, and all the leaks of the body naturally exhaust themselves. At this time, the four signs of the body reach their limit, which arises from obtaining certainty on the basis of the four empowerments. The four signs of speech reach their limit, which arises from definitely obtaining the path of the four empowerments. The four signs of mind reach their limit, which arises from the manifestation of the fruit of the four empowerments. That is, at the time of the manifestation of Dharmata, the body is like a turtle placed in a wooden bowl, which arises from the slow abiding of the body's channels. This is the meaning of the Great Perfection, free from action and effort, entering the limbs of the body, because the karma of the vase empowerment is purified, and wisdom with elaboration will surely arise spontaneously. In the period of increase, the body is like a person afflicted by disease, which arises from the breath entering the central channel. This is the meaning of the Great Perfection, without acceptance or rejection, entering the general, because the karma of the secret empowerment is purified, and wisdom without elaboration arises spontaneously. At the time of reaching the limit, the body is like an elephant sinking into the mud, which arises from the mind touching the channels and breath. This is the Great Perfection abandoning
Chinese
进入无为之义，由智慧明觉力清净身业而生者，乃极无戏论之智慧自然生起。穷尽之时，身如空行母网中之露珠般逝去，乃由心融入光明之网而生。大圆满自解脱平等之义，入于身之眼，由语力清净身业，极无戏论之智慧自然生起。此等乃以譬喻近似表示，实则身体之错乱皆为自清净之征兆。征兆之文字，意在普遍之义，此等乃将义善加安立，此乃比玛拉米扎所说。语之基础亦如四显现及次第，语如哑巴之相，乃由识入于脉中而生。此乃大圆满所说之义自净，入于语之表示，断除外在之戏论，于内明觉之状态中显现。语如疯子之自语爆发般逝去，乃由大圆满所说之语自性清净而生。大圆满所说之语必定解脱之音声入于其中，无戏论之义于内证悟。语如陶罐之碎片从岩石中掉落般逝去，乃由智慧明觉力中悲心聚集而生。大圆满超越言思之义入于语之转变，极无戏论于词句之执着达到究竟。语如回声之相般显现，乃由脉处之文字入于气之明点而生。大圆满不可言说之义入于语之发声，极无戏论超越所说之境，保持原状而生，所说之譬喻，义不可说而显现。心之四种征兆亦应如四显现及次第般了知。心如落入空行母网中般逝去，乃由明觉与光明融合而生。大圆满无执自解脱入于心之显现，乃由有戏论之力圆满而生。心如人中毒药般逝去，乃由心解脱于无生之界而生。大圆满
English
Entering the meaning of non-action, what arises from the purification of bodily actions through the power of wisdom and awareness is the spontaneously arising wisdom that is utterly free from elaboration. When exhausted, the body vanishes like dew on a net of dakinis, arising from the mind entering the net of clear light. The meaning of the Great Perfection, self-liberation, and equality enters the eye of the body, and through the power of words, the actions of the body are purified, and the utterly non-elaborate wisdom arises spontaneously. These are approximate representations through examples, but in reality, the delusions of the body are signs of self-purification. The letters of signs and measures are intended for the general meaning, and these are well-established meanings, as stated by Vimalamitra. The basis of speech is also like the four appearances and the order. Speech becoming like the appearance of a mute arises from consciousness entering the channels. This is the self-purification of the meaning spoken of in the Great Perfection, entering the expression of speech, cutting off external elaboration, and appearing in the state of inner awareness. Speech vanishing like the spontaneous eruption of a madman's words arises from the purity of the nature of the words spoken of in the Great Perfection. The sound of the words spoken of in the Great Perfection, which are definitely liberated, enters into it, and the meaning of non-elaboration is realized within. Speech vanishing like a fragment of a clay pot falling from a rock arises from the gathering of compassion in the power of wisdom and awareness. The meaning of the Great Perfection, which transcends speech and thought, enters the transformation of speech, and the limit of clinging to words without elaboration is reached. Speech appearing like the form of an echo arises from the letters of the channel places entering the bindu of wind. The meaning of the Great Perfection, which is beyond expression, enters the sound of speech, and the utterly non-elaborate, transcending the realm of what can be spoken, arises from being left as it is. The spoken example appears with a meaning that cannot be spoken. The four signs of mind should also be known like the four appearances and the order. The mind vanishing as if caught in a net of dakinis arises from the merging of awareness and clear light. The Great Perfection, non-grasping, self-liberation, entering the appearance of mind, arises from the completion of the power of elaboration. The mind vanishing as if a person were poisoned arises from the mind being liberated into the realm of non-birth. The Great Perfection