Tibetan
ས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་གནད། །འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད། རླུང་གི་གནས་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས་ལམ་བསལ་བ་དང༌། གསང་བར་གོམས་པ་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ། སྨིན་པ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། མཐར་ཐུག་ཟད་པའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་སྣང་བའོ། །སྨིན་པ་ཐིག་ལེ། །རྫོགས་པ་སྐུ་དང་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཚན་བཞིར་ངེས་པས་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་གདངས་སྣང་བ་གསུམ་ཕྱིར་ཤར་བའི་གྲངས། ཆོས་སྐུའི་རང་གདངས་ནང་མྱོང་བ་རིག་སྟོང༌། ལོངས་སྐུའི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། སྤྲུལ་སྐུའི་རང་གདངས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞི་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་པས་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་གནད་དང༌། ལམ་གསུམ་གྱིས་གེགས་བསལ་བས་འགྲོ་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པ་དང༌། ཚད་གསུམ་གྱིས་ཚད་ལ་ཕབ་པས་འདྲ་མིན་དང་ཆལ་ཆོལ་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བས་ཡིན་མིན་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ན་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་དུས་ན་དགའ་མི་དགའ་བཏང་སྙོམ་གསུམ་མཐོང་བས་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་འཆར་བ། བླ་མའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་ན་དབྱིངས་རིག་ཆོས་གསུམ་མངོན་པར་མཐོང་བས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྒྲོ་གདགས་སུ་མེད་པའི་གནད། གོམས་པའི་དུས་ན་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་རང་འགགས་པའི་གནད། ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་དུས་ན་གསལ་བ་སྟོང་པ་བདེ་བ་གསུམ་མངོན་པར་མཐོང་བས། ཆོས་ཉིད་རང་ཟད་པའི་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཞེས་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བར་ངེས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་གང་སྣང་ཆོས་ཉིད་སྣང་ལ། ཡུལ་གང་ལ་སྣང་ན་དབྱིངས་ལ་སྣང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ན་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་སྣང༌། །སྣང་བ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོས་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་སྣང་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་ཆགས་དཔལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མངོན་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ལ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་གནད་འདིས་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད་མེད་ན། །མིག་མེད་གཡང་ཁར་ཕྱིན་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གནད་ནི་ཐལ་གྱུར་ལས། རྒྱང་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཅེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་རབ་ཏུ་གནན་བྱ་སྟེ། །མིག་ཟུར་ཉིད་ལས་དབྱིངས་འབྱུང་བས། །མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག །ཅེས་སོ། །སྣང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་འཐོན་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཅེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྩ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང༌། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། །རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་གུ་ལུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྒྱང་ཞག་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གསལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་ནི་དང་པོ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ཐུན་བསྐྱེད་ཅིང་ཡུན་བསྲིང༌། །གསུམ་པ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཞིང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་བཅུག་པ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་དེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱིངས་ཀྱིས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། །ཕྱིའི་དབྱིངས་སྣང་ལ་མིག་མི་འགུལ་བའི་རང་དུས་ན། ནང་དུ་རིག་པ་གཞི་ལ་གནས་པས་གདངས་རང་ཐིམ་ལ་འཁོར་ནས། གློ་བའི་རླུང་གི་རྟ་དང་བྲལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ནས་ངོ་མཉམ་རིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས། ཀ་དག་གི་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་མ་གཡོས་པར་སྙིང་ག་ན་ངང་གིས་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་སྟོངས་ནས་སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་ཤེས་པ་ཡིས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གྲོལ་ཞེས་བཀྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐིམ་ནས་རང་བཞིན་དམིགས་མེད་པས། །རིས་མེད་ཆ་ཤས་ཡོད་མ་ཡིན། །མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་པ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གཉིས་ལས། །མདོར་བསྟན་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པས། ཕྱིར་དབྱིངས་སྣང་དུ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་བཞིན། ནང་དུ་ཀ་དག་གི་སྟོང་དབྱིངས་ལ་རང་གདངས་ཀྱི་རིག་དབྱིངས་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། སྣང་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕེལ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་བྱུང་ནས། །གྱེན་འགྲེང་བ་དང་རྩིབས་ཤར་དང༌། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དུ། །རགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉམས་གོང་འཕེལ་ཅེས་པའི་ཉམས་ལ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཉམས་དང༌། སྣང་བའི་ཉམས་སོ། །ཤེས་ཉམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་དགའ་བདེ་སེམས་ཆགས་པ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། འདས་པའི་ཤེས་ཉམས་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་ཚད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་གོམས་པ་ལས། ཤེས་པ་དགའ་བདེའི་ཉམས་དང༌། མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་དང༌། སྣང་བའི་ཉམས་དང་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་གནད་དུ་གཅུན་པས་རླུང་སེམས་བག་ལ་ཞ་ནས། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་འབྱམས་པ་དང༌། ཤེས་པ་བག་ཡངས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་དགའ་བདེ་ཡངས་པ་ཁྲོལ་ཆགས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཞེན་འཛིན་སྤུ་ཉག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་གནད་དུ་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅོས་མའི་བསྒོམས་པ་ལས་དགའ་བདེ་བྱུང་བ་ནི་ཉམས་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་ལ་རགས་པ་འཁྲབ་པའམ་གླུ་གར་བྱེད་འདོད་པ་འབྱུང་བས་ཆགས་ཞེན་དུ་སོང་ལ། འདི་ནི་དགའ་བདེར་ཤར་ཡང་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དགའ་བདེ་ཞེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་ཡོད་པ་ནི་བཅོས་ནས་བསྒོམས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རླུང་དུ་ཕེབས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ནི་རླུང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྟེ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང༌། དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨུག་ཟིལ་ལྟ་བུ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐར་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ནམ་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཐིང་གའི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལྟ་
Chinese
土地本身是地方的关键，显现之门的关键，风所住之处的关键，以这三者开辟道路；秘密地习惯，是程度的次第；成熟是征兆的次第；最终穷尽是耗尽的次第，以这三者衡量；是无上的显现。成熟是明点。圆满是三身，为了果的圆满。因为确定是四个三的组合，所以称为三。或者说，法性中三身任运成就的自性显现，因为显现三种而成为显现的数字。法身的自性显现是内证的明空；报身的自性显现是五光向外明朗，是智慧自明；化身的自性显现是显现解脱无别，具备智慧的妙用，依于这三者而称为三。再者，以三个基础奠定基础，事物没有差别的关键；以三条道路消除障碍，行路没有远近；以三个尺度衡量，没有相同不同和混乱；以三个果实送往穷尽之处，没有是与非和怀疑，因此称为现量。在凡夫的时候，见到喜欢、不喜欢、舍的三种，因此生起快乐、痛苦、中间的三种。在修持上师口诀的时候，因为现见法界、觉性、法三种。法性现量是没有心识分别和言词增益的关键。在习惯的时候，见到光、明点、三身，因此迷惑的显现自然止息的关键。因为达到极限的时候，现见明、空、乐三种，是法性自尽的关键。因此，称为三，是依靠数字的其他位置，而确定果实同时解脱。显现是，无论显现什么都是法性显现。在哪个地方显现呢？在法界中显现。以什么方式显现呢？显现光和光蕴，以及觉性如缕线般相续。修持那个显现，从果实有实体的显现中解脱而证悟成佛。因此，法性现量的显现的自性是法界、觉性、光明显现。从无字之中，无生的现量佛，见到无处、极清净的显现。如是说。《幻化经》中说：珍宝如意宝，是贪欲的光辉，是诸佛的现量。定义是见到三身的显现，是珍宝的层叠。
English
The very earth is the key to the place. The key to the manifesting door. The key to where the wind dwells. By these three, the path is cleared. Accustomed to secrecy, the order of degree. Ripening is the order of signs. Ultimately exhausted is the order of depletion, and by these three, it is measured. It is the supreme appearance. Ripening is the bindu. Completion is the three bodies, for the sake of completing the fruit. Because it is determined to be a combination of four threes, it is called three. Or, the self-sounding appearance of the three bodies spontaneously present in the nature of reality, the number of appearances that arise because of the appearance of three. The self-sounding appearance of the Dharmakaya is the inner experience of awareness and emptiness. The self-sounding appearance of the Sambhogakaya is the five lights that shine outward, the self-illuminating wisdom. The self-sounding appearance of the Nirmanakaya is the unobstructed manifestation of liberation, along with the skill of wisdom, and it is called three in relation to these three. Moreover, with the three bases establishing the base, there is no difference in things. With the three paths clearing obstacles, there is no near or far on the path. With the three measures measuring, there is no similarity or difference and no confusion. With the three fruits sending to the point of exhaustion, there is no yes or no and no doubt, therefore it is called direct perception. In the time of ordinary people, seeing the three of happiness, unhappiness, and equanimity, therefore the three of happiness, suffering, and the middle arise. At the time of practicing the guru's instructions, because the three of space, awareness, and dharma are directly seen. The key to the direct perception of reality is that there is no mental fabrication or verbal imputation. In the time of habituation, seeing the light, bindu, and three bodies, therefore the key to the spontaneous cessation of the appearance of delusion. Because it has reached its limit, seeing the three of clarity, emptiness, and bliss, it is the key to the self-exhaustion of reality. Therefore, it is called three, it is certain that the fruit is liberated simultaneously depending on the other position of the number. Appearance is, whatever appears is the appearance of reality. Where does it appear? It appears in space. How does it appear? Light and light clusters appear, as well as awareness like a continuous thread. Practicing that appearance, one is enlightened by being liberated from the appearance of substantial fruit. Therefore, the nature of the appearance of the direct perception of reality is the appearance of space, awareness, and clear light. From the absence of letters, the unborn direct perception Buddha, sees the appearance of no place, completely pure. As it is said. In the Illusion Sutra, it says: The precious jewel, the splendor of desire, is the direct perception of all Buddhas. The definition is seeing the appearance of the three bodies, it is the stacking of jewels.
Chinese
之续部中说：“显现”名为所见， “三”名为三身之， 境土确定安住也。如此说。必要是此要诀无误解脱， 其自身中说： “若无自性现量之要诀， 如无眼者堕悬崖。”如此说。 要诀是转变中说： “无动摇之羂索为要诀， 此时与三种观看方式结合。”如此说。 无字者中说： “眼乃极应压制者， 仅从眼角生出界， 眼应视为虚空界。”如此说。 显现是转变中说： “自性现量之显现， 定从根门中出， 如无云之空中明。”如此说。 此外又以脉和转轮， 自性安住之五智慧， 如水泡般以眼见也。如此说。 自生者中说： “具五智慧光明身， 于明点串中极明了， 彼亦去来与， 动摇与闪烁也。”如此说。 狮子力圆满中说： “自显现觉性之事物， 安住于智慧明点串中。”如此说。 宝饰庄严中说：于羂索水灯中，圆满证悟之佛陀觉性，明点串之身完全明了。如此说。 修持之方式是，首先短座多次数， 其次增座且延长时， 第三日夜不间断修持， 于界之篱笆中，觉性入于其中而不动摇，从灯燃烧中： “界为觉性之自处， 金刚自身乃明点串， 此自身中安置之。”如此说。 果是： 外境显现中，眼不动摇的自有时， 内觉性安住于地，故声自然融入而转， 离于肺风之马， 智慧之虚空融入界之虚空，平等无别而解脱， 本来清净之觉性，不离于界，于心间自然安住于光明之意， 瑜伽士彼证得法性原始光明，由此轮回于无名中空尽，断除三有之命根也。转变中说： “由此乃自性现量之要诀， 仅见即知， 知彼即证悟， 仅证悟即
English
In the Tantra it says: "Manifest" is called seeing, "Three" is called the three Kayas', The realm is definitely established. So it says. The necessity is that this key point liberates without error or obscuration, In that very text it says: "If there is no key point of self-nature's direct perception, It is like a blind person going to a cliff." So it says. The key point is in Transformation it says: "The unwavering lasso is the key point, At this time, combine it with the three ways of looking." So it says. In the Text Without Letters it says: "The eye should be pressed down firmly, From the corner of the eye, the expanse arises, The eye should be regarded as the realm of space." So it says. The appearance is in Transformation it says: "The appearance of self-nature's direct perception, Definitely comes out from the gate of the senses, Clear in the cloudless sky." So it says. Furthermore, through the channels and wheels, The five wisdoms that abide in self-nature, Are seen with eyes like bubbles. So it says. In Self-Arisen it says: "The body of light endowed with five wisdoms, Is very clear in the string of bindus, It also goes and comes, Moves and flickers." So it says. In Lion's Complete Power it says: "That object of self-appearing awareness, Abides in the string of wisdom bindus." So it says. In Jeweled Ornament it says: In the lasso water lamp, the enlightened awareness of the Buddha is completely clear as the body of the string of bindus. So it says. The way to practice is, first, short sessions with many repetitions, Second, increase the sessions and prolong the duration, Third, practice without day or night, And place awareness within the fence of the expanse, making it unmoving, from the burning lamp: "The expanse makes the self-place of awareness, The Vajra itself is the string of bindus, This itself should be placed within." So it says. The result is: When the eye does not move in the outer expanse appearance, Inwardly, awareness abides on the ground, so the sound naturally dissolves and turns, Separated from the horse of the lung wind of the lungs, The space of wisdom dissolves into the space of the expanse, liberated in equality and without distinction, The originally pure awareness, without moving from the expanse, naturally abides in the luminous intention in the heart, That yogi is said to have attained the original luminosity of the Dharma-nature, thereby emptying samsara into namelessness, cutting off the root of the three existences. In Transformation it says: "Therefore, this is the key point of self-nature's direct perception, Knowing by just seeing, Knowing that is realization, Just realizing is"