Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ནང་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་བར་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་རགས་པ་ལ་དངས་མའི་འབྱུང་ལྔ་ནང་དུ་བརྟེན་པས་ནང་འབྱུང་སྟེ། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ལྔ་ལྔར་གནས་པས་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་འཐད་པ་ནི་བྱེད་ལས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྔར་ངེས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རླུང་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་བྱེད་དོ། །མེ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་བྱེད་དོ། །ས་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱེད་དོ། །ཆུ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་དང༌། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་དང༌། མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ལྔའོ། །རླུང་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་མགོ་མཇུག་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྲོག་པ་རྩ་ན་གནས་སོ། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པ་སྨིན་ཕྲག་ན་གནས་སོ། །མེ་མཉམ་པོ་བ་ན་གནས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །ལས་རླུང་སྙིང་དང་སྙིང་ཤུན་གྱི་བར་ན་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ཀྱང༌། སྲོག་གནས་པ་དང༌། མདངས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཟས་འཇུ་བ། འགྲོ་འདུག་དང༌། ཚེ་འཕོ་བའི་ལས་བྱེད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི། རླུང་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་ལྔ་ལྔར་གནས་པ་ལས། དང་པོ་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ལྔ་ནི་རང་ཤར་ལས། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་དང༌། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་སྲོག་དང༌། མི་གཙང་བའི་སྲོག་དང། རྣམ་པར་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། རིག་པའི་གདངས་སྐྱེད་པ་དང༌། ཐིག་ལེའི་གདངས་སྐྱེད་པ་དང༌། འོད་ཀྱི་གདངས་སྐྱེད་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་འཛིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲོག་རྩ་ན་ཡོད་ལ། སྲོག་རླུང་གི་གདངས་ལ་རིག་གདངས་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་ལྔ་ནི། ཡང་དེ་ལས། མེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་དང༌། དྲོད་སྐྱེད་པའི་རླུང་དང༌། གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་སྡུད་པའི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། སྲོག་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད། སྒྲོན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད། ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་སུ་མེད། ཤེས་རབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་སོ། །གསུམ་པ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལྔ་ཡང་དེ་ལས། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་སྲེག་པའི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་རྒོད་པའི་རླུང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ། སྣང་བའི་ཡུལ། སྒྲོན་མའི་ཡུལ། མ་རིག་པའི་ཡུལ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྟ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ནི། རང་ཤར་ལས། རྣམ་པར་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། འཕྲལ་དུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། སྡང་ཞིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། འཛིན་པས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང༌། སྒྲོན་མ་ལ་སྣང༌། ཤེས་པ་ལ་སྣང༌། བསམ་པ་ལ་སྣང༌། སེམས་ལ་སྣང་བའི་རྩལ་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ནི། ཡང་དེ་ལས། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལ་ཁྱབ། སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱབ། བར་དོ་ལ་ཁྱབ། རྟོག་པ་ལ་ཁྱབ། སྐད་ཅིག་མ་བྱ་རྫོགས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡང་རྩ་བ་ལྔར་འདུ་ལ། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དངས་མའི་རླུང་ལྔ་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་སྙིང་ག་ན་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་ལྔར་གསལ་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་རླུང་དང་བྲལ་དུས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་་འཁྱིལ་བས་ཕྱི་ནང་གི་མི་མངོན་པའང་རླུང་སེམས་དག་པའི་གནད་ལ་ཐུག་གོ །འདིར་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་རིག་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕོ་བྲང་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །དེའང་ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས་པས་རང་དོན་མི་གསལ་ཡང་ཕྱིར་སྣང་སྐུའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་རང་གསལ། རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་འཆར་གཞི་སྲོག་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་གསུང་གི་སྙིང་པོར་ཡེ་གནས། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གདོངས་པ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ནང་གསལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། རྣམ་པ་ཆོས་ཅན་ཕྱིར་གསལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །རླུང་ལྔ་ནི་རྩ་བ་སྲོག་རླུང་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལས་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཀྱི་རྟོགས་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་གཞི་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཞི་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྟེ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་དང༌། ཐུར་དུ་སེལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟེར་གདངས་འོད་དང༌། མེ་དང་མཉམ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཅན་བཞི་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་སྲོག་རླུང་ཙམ་གྱི་ཆ་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། དབྱིངས་སུ་ནི་མ་འཕྲོས། འཕྲོ་གཞི་མ་འགགས་པའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། སྙིང་པོའི་ཡན་ལག་འོད་དུ་གསལ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀུན་གསལ་ལས། དེ་ཡི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །སྟོང་གསལ་ཆུ་ལྦུའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དེ་ཡི་གསུང་གི་གནས་ལུགས་ནི། །ཡན་ལག་རླུང་བཞི་མེ་སྟག་ཟེར་བཞིན་དུ། །རིག་པའི་ཀློང་ན་གསལ་བའོ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གསལ་ལུགས་ནི། །སྲོག་རླུང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མེ་སྟག
Chinese
一切皆是假名安立。如是。第二，详细阐述内生的增长，分为两种：共同的区分和各个区分的自性。第一，身体的五大粗糙元素依赖于纯净的五大元素，因此称为内生。风、火、地、水、空五者各自存在五种，因此有二十五支。如此确定的理由是，依赖于五种不同的作用而确定为五种。如《自生》中所说：“五大元素在自身中是完整的。”其中，五种风产生智慧的音声，五种火产生智慧的力量，五种地产生智慧的体性，五种水产生智慧的境，五种空产生智慧的处所。如是说。第二有五种，即详细阐述风、火、地、水、空的自性。第一种也分为根本的区分和详细阐述支分的区分两种。根本的区分是，如《自生》中所说：“五种风是什么？即持命风、产生光彩和光泽的风、与火同在的风、遍行风、无情劫风五种。这些风存在于一切众生的身体首尾。”如是说。其中，持命风存在于命脉中，产生光彩和光泽的风存在于眉间，与火同在的风存在于脐中，遍行风遍布全身，业风存在于心和心包之间。这些的作用是，依次进行维持生命、产生光泽、消化食物、行走坐卧和转移寿命的活动。第二，支分的区分是，五种风各自存在五种，其中第一种，持命风的五种，如《自生》中所说：“持命风也有五种，即执持根本的命、救护的命、散布的命、不净的命、震动的命五种。”如是说。这些也依次是，以产生明智的音声、产生明点的音声、产生光明的音声、执持无明的根本、作为意的助伴的方式存在于命脉中，并
English
Everything is merely a designation. Thus it is. Second, to explain the increase of the inner elements in detail, there are two aspects: the common divisions and the individual nature of each division. First, the five gross elements of the body rely on the five pure elements within, hence they are called inner elements. Wind, fire, earth, water, and space, each of these five exists in five forms, resulting in twenty-five branches. The reason for this certainty is that it is determined by relying on five different functions. As it says in the 'Self-Arisen': "The five great elements are complete within one's own body." Among them, the five aspects of wind produce the sound of wisdom. The five aspects of fire produce the power of wisdom. The five aspects of earth produce the essence of wisdom. The five aspects of water produce the object of wisdom. The five aspects of space produce the place of wisdom. So it is said. The second has five aspects: the detailed explanation of the nature of wind, fire, earth, water, and space. The first also has two aspects: the fundamental divisions and the detailed explanation of the branch divisions. The fundamental divisions are, as it says in the 'Self-Arisen': "What are the five aspects of wind? They are the life-sustaining wind, the wind that generates radiance and luster, the wind that is together with fire, the all-pervading wind, and the merciless kalpa wind of karma." These winds reside in the head and tail of the bodies of all sentient beings. So it is said. Among them, the life-sustaining wind resides in the life channel. The wind that generates radiance and luster resides in the eyebrows. The wind that is together with fire resides in the navel. The all-pervading wind pervades the entire body. The karma wind resides between the heart and the pericardium. The functions of these are, in order, to maintain life, generate luster, digest food, move around, and transfer life. Second, the branch divisions are that each of the five winds exists in five forms. Among them, the first, the five aspects of the life-sustaining wind, as it says in the 'Self-Arisen': "The life-sustaining wind also has five aspects: the life that holds the root, the life that protects, the life that scatters, the impure life, and the life that vibrates." So it is said. These also, in order, are in the life channel in the manner of generating the sound of intelligence, generating the sound of bindu, generating the sound of light, holding the root of ignorance, and being a companion of the mind, and
Chinese
命气的声调依赖于觉知的声调而存在。第二，与火同住的五气是：又是从那处说，与火一同安住的气也有五种，即：分离精华与糟粕的气、产生暖热的气、使之明朗变化的气、完全收摄的气、完全赞叹的气，共有五种。它们也依次与命无二，与觉知无二，与灯无二，与明点无二，与智慧无二而安住。第三，产生光彩和光芒的五气也是从那处说，产生光彩和光芒的气也有五种，即：产生种种识的气、产生种种厌离的气、产生种种光彩的气、产生种种焚烧的气、产生种种掉举的气，共有五种。它们也依次作为智慧的境、显现的境、灯的境、无明的境、意的境的坐骑。第四，遍行气五种是：自生智中说，种种遍行气也有五种，即：于基遍行气、立即遍行气、嗔恨和恐惧遍行气、忆念遍行气、以执持而身体周遍的气，共有五种。它们也依次显现于智慧，显现于灯，显现于知识，显现于思，显现于心的作用。第五，无有慈悲之业气五种是：又是从那处说，无有慈悲之劫之业气也有五种，即：种种行作气、种种解脱气、种种遣除气、种种迅速气、刹那气，共有五种。它们也依次遍于五蕴，遍于刹那，遍于中阴，遍于分别，遍于刹那、行、圆满三者。如是二十五也归摄于五根，它们的词义解释是，自生智中说，因为于清净之地行作，所以称为行作气。因为执持清净智慧之命，所以称为命持气。因为智慧之五光自性具有，所以称为光彩和光芒产生之气。
English
The tone of the life-force wind relies on the tone of awareness to exist. Second, the five winds that dwell with fire are: Again, from there it says, the winds that dwell together with fire are also five, namely: the wind that separates essence and dross, the wind that generates warmth, the wind that makes it clear and transforms, the wind that completely gathers, and the wind that completely praises, there are five in total. They also abide inseparably from life, inseparably from awareness, inseparably from the lamp, inseparably from the bindu, and inseparably from wisdom, respectively. Third, the five winds that generate splendor and radiance are also from there it says, the winds that generate splendor and radiance are also five, namely: the wind that generates various consciousnesses, the wind that generates various aversions, the wind that generates various radiances, the wind that generates various burnings, and the wind that generates various excitements, there are five in total. They also serve as the mounts of the realm of wisdom, the realm of appearance, the realm of the lamp, the realm of ignorance, and the realm of mind, respectively. Fourth, the five pervasive winds are: From Rangshar it says, the various pervasive winds are also five, namely: the wind that pervades the ground, the wind that pervades immediately, the wind that pervades hatred and fear, the wind that pervades memory, and the wind that pervades the entire body by holding, there are five in total. They also manifest in wisdom, manifest in the lamp, manifest in knowledge, manifest in thought, and manifest in the function of the mind, respectively. Fifth, the five merciless karma winds are: Again, from there it says, the merciless kalpa karma winds are also five, namely: the wind that performs various actions, the wind that liberates in various ways, the wind that repels in various ways, the wind that hastens in various ways, and the wind of the moment, there are five in total. They also pervade the five aggregates, pervade the moment, pervade the bardo, pervade the concepts, and pervade the three of moment, action, and completion, respectively. Thus, the twenty-five are also gathered into five roots, and the explanations of their terms are: From Rangshar it says, because it acts in the pure ground, it is called the acting wind. Because it holds the life of pure wisdom, it is called the life-holding wind. Because the five lights of wisdom are inherently present, it is called the wind that generates splendor and radiance.