Tibetan
ལ་དུ་གཏད་པས་མི་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་སྣང་བ་འཆར་དུ་མི་འདོད། ཕྱིས་ཤར་དུས་གཏན་ཀྱང་དངོས་པོ་རགས་པ་ལྟར་ཤེས་པའང་དེ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བས་སྟོང་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཉམས་ནང་ནས་མི་འཆར་ལ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྟོང་པ་གཏད་པས། ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་སྟོང་གསལ་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བ་ཕྱལ་ཡས་པ་ཅིག་འཆར་བས། དངོས་པོ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སེམས་སྡེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། ཞེས་པ་དང༌། སྡུད་པ་ལས། དོན་དེ་གང་ཡིན་མན་མཁའ་དག་ལ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེའང་ཡུལ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པ་ལས་མཉམ་པ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་བུ་ལས་ཀྱང༌། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། ཡུལ་དང་སྒོ་གཉིས་འཛོམ་དུས་རླུང་དལ་བ་བསྟེན་པས་རིག་པ་བཙོན་དུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་རླུང་ཅི་ནས་ཀྱང་དལ་བ་ལ་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་པོ་འཕེན་ཞིང་ཕྱིར་བཟུང་ལ་གཞག་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རླུང་དང་དལ་བས། ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་རྒྱས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ལ། ནང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང༌། གསང་བར་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལས་བྱེད། ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་བྱུང་བས། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཟློག་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང༌། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་བྱུང་བས། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཟློག་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང༌། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རིག་པའི་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཞག་ནས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་ངོ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་བས་མཁའ་ལ་བཟུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། བསྟན་བུ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རླུང་དལ་བ་བསྟེན་པས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། རིག་པ་ལུ་གུ
Chinese
因为执着于此而无法解脱。最初不希望显现，后来显现时，也像了解粗糙事物一样，产生与之相似的认知，因此，空性不会从不可思议的体验中显现。将虚空与空性的觉性相结合，会显现出一种与虚空相似的体验，即空明、无有收放、广阔无垠。因此，事物需要脱离相状。如《心部》所说：“瑜伽士安住于虚空的行境。”又如《摄要》所说：“那个意义是什么？应当观察虚空。”又如《中品般若经》所说：“修习般若波罗蜜多，就是将虚空作为瑜伽。”等等，有无数的教证。因此，从内外境混合中产生无分别的平等观，也称为法界与觉性无二的观点，也称为法界与觉性融合的轮回涅槃一体的观点。正如《教子》中所说：“法界与觉性的观法，如同无有遮蔽的虚空。”第三，气觉的关键在于，当境与门二者俱全时，通过缓和气息来控制觉性。因此，关键在于无论如何都要缓和气息，向外远射，然后收回并安住。因此，通过缓和气息，对外，它成为瑜伽士寿命增长的助伴；对内，它成为平息分别念的因缘；秘密地，它能使觉性显现；究竟而言，它能使有漏之身不显现而证得佛果。如《破斥论》所说：“气息务必缓和，因其源于剧烈膨胀，身体与心识的联系断绝，即使在三界中也无法挽回。”又说：“气息与觉性缓和，成就智慧。因其源于剧烈膨胀，身体与心识的联系断绝，即使在三界中也无法挽回。”又说：“气息与觉性缓和，成就智慧。”觉性的关键在于将觉性置于法界的围墙内，使其不移动。如前文所说：“自性觉性如缕线，远离来去而安住于虚空。”又如《教子》所说：“在法界之中如缕线，安置且不分离。”因此，通过缓和气息，脱离作为的意义在相续中产生，觉性如缕
English
Because of clinging to it, one cannot be liberated. Initially, one does not want appearances to arise. Later, when they do arise, one also understands them as coarse objects, and a similar cognition arises, so emptiness does not arise from within an inconceivable experience. When empty awareness is directed towards empty space, an experience arises that is similar to space, that is, empty, clear, free from contraction and expansion, and vast. Therefore, it is necessary for things to be free from characteristics. As it says in the Semdé: "The yogi abides in the activity of space." And in the Compendium: "What is that meaning? Examine it in space." And in the Intermediate Mother: "Meditating on the Perfection of Wisdom is making space into yoga." And so on, there are countless scriptural citations. Therefore, from the mixing of outer and inner objects arises the view of equality without discrimination, which is also called the view of the non-duality of dharmadhatu and awareness, and also called the view of the oneness of samsara and nirvana through the mixing of dharmadhatu and awareness. As it says in the Teaching to the Son: "The view of dharmadhatu and awareness is like space free from obscurations." Third, the key to prana and awareness is that when both object and door are present, awareness is held captive by relying on gentle prana. Therefore, the key is to make the prana gentle in any way possible, shooting it far outwards, then drawing it back and placing it. Therefore, by making the prana gentle, outwardly, it becomes a friend to the increase of the yogi's life; inwardly, it becomes a cause for the cessation of conceptualization; secretly, it performs the action of directly seeing awareness; and ultimately, it causes one to attain Buddhahood without the appearance of contaminated aggregates. As it says in the Refutation: "Prana must be made gentle, because it arises from great expansion, the connection between body and mind is severed, and it cannot be reversed even in the three realms." And: "By making prana and awareness gentle, wisdom is attained. Because it arises from great expansion, the connection between body and mind is severed, and it cannot be reversed even in the three realms." And: "By making prana and awareness gentle, wisdom is attained." The key to awareness is to place awareness like a thread within the enclosure of dharmadhatu and make it unmoving. As it says in that very text: "Self-awareness is like a thread, free from going and coming, and held in space." And as it says in the Teaching to the Son: "Within dharmadhatu, like a thread, place it and do not separate it." Therefore, by relying on gentle prana, the meaning of being free from activity arises in the continuum, awareness like a thread.
Tibetan
་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁུངས་ཟད་ནས། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་ཕྲད་པའོ། །རིག་པ་རླུང་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ་འོང་དུ་མེད་པ་ནི་རིག་པ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྲིད་དུ་བྱེད་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟུན་པ་ལ་ཉི་མ་ལྔ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་སྤྱད་པ་ལ་དེ་ཙམ་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་བཙལ་བ་ལ་ཉི་མ་དྲུག་ནས་བདུན་བྱས་ལ། དེ་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་ཤིང་སྒོམ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དུ་འལ་མ་འོལ་བྱས་པས་སྣང་བ་ར་རི་ཅིག་མཐོང་ནས། ཡིད་ཆེས་མེད་པར་ཁྲིད་ཐོན་དུས་ཅི་ལ་ཟེར་ཆ་མེད་པར་པྲ་ཡས་པ་དག་འབྱུང་ཉེ་བས་དེ་ལྟ་མ་སོང་བ་དག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གྱིས་ཁྲིད་མོ་ཆེ་འདི་འདེབས་དུས་སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པས་སྦྱངས་པས་དངོས་གཞི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའོ། །དངོས་གཞི་ཐེབས་པར་བཏབ་པས་མངོན་སུམ་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ངོ༌། །རྗེས་རྒྱབ་ཆོས་མཐའ་ཆོད་པར་བཤད་པས་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་ཐུབ་པ་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་རྟོག་མཐའ་ཆོད་དེ་ཆོས་གཞན་ལ་ཡིད་མི་སྨོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་མངོན་སུམ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ཏེ། ངང་ལ་བལྟས་པས་རྟོག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་གདངས་ནང་དུ་ཤར་བས། དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་རབ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞལ་མཇལ། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། འདི་ལ་གོམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན་རྡོས་བཅས་འོད་དུ་འགྲོལ་བ། མ་ཕྱིན་ཡང་བར་དོའམ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་བགྲོད། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གཡང་ས་ཆོད་པའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་བཙས་ལས། འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །དབྱིངས་འོད་ལྔའི་རང་གདངས་ལང་ལིང་དུ་སྣང་བ་དང༌། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོས་འབྲེལ་བ་དང༌། ཐོག་མར་དཀར་ཟང་ཟིང་སྐར་མ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལས། ཐིག་
Chinese
将脉系托付于阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），分别念的来源就会穷尽。错乱回归到根本，本智母子相遇。觉性脱离风息，没有来去，这就是觉性获得自在。如果要进行引导，身体的要点调整需要五六天。之后，运用窍诀也需要那么久。之后，寻找处所需要六到七天。之后，将显现直接安住在自身之上进行修持。这样就会非常精通，并且生起懂得修持的能力。否则，模棱两可地做，就会看到像野兽般的显现。因为没有信心，在引导结束时，会茫然不知所措，容易出现轻率的行为，所以要避免这种情况。因此，在传授这个殊胜引导时，首先要通过具备精进的前行修持，对正行产生非凡的信心。一旦正行稳固，就会对显现产生特别的喜悦。之后，通过讲解后行的究竟见解，了解到能够坚持修持，从而断除疑惑和分别念，产生不羡慕其他法门的必要性。第二，介绍显现觉性的自性：觉性如金刚的连珠，如在虚空中飘荡的金线，伴随着法界光明，这是无错乱的本来清净任运自成的自性。观察自性，所有分别念都会清净，无有戏论，如同虚空般的自性在其中显现。法界与觉性无二的见解，与智慧生的智慧相见。与原始普贤王如来同等。如果对此习惯到了一定程度，有质碍的身体也能转化为光。即使没有达到，也能在中阴或自性化身刹土中行走。断除六道错乱的悬崖。这样介绍道。出自《自生教言》：如此谁能见之人，与原始普贤王如来，彼之果位乃相同。以及《现观庄严论》中：连珠自性者，分别念皆净，无错乱本初佛。如是。第三，展示从那之中显现的景象：法界五光的自性闪闪发光，连珠以细微明点相连，最初是白色、杂色，像星星闪烁一般，明
English
By entrusting the lineage to A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), the source of conceptualization will be exhausted. Confusion returns to the ground, and primordial wisdom meets mother and child. When awareness is separated from the winds and there is no coming and going, it is when awareness becomes self-sufficient. If you are going to guide, adjusting the key points of the body should be done for five or six days. Then, using the key points should be done for that amount of time. Then, searching for a place should be done for six to seven days. Then, manifestly placing it on oneself and practicing it. This will make you very proficient and give rise to the ability to meditate. Otherwise, if you do it ambiguously, you will see appearances like wild animals. Because there is no faith, at the end of the guidance, you will be at a loss and prone to rash actions, so avoid this. Therefore, when bestowing this great guidance, first, through diligent preliminary practices, generate extraordinary faith in the main practice. Once the main practice is established, a special joy will arise in manifestation. Afterwards, by explaining the conclusive view of the subsequent stage, knowing that you can sustain the practice, you will cut off doubts and conceptual extremes, and there will be a need to not desire other dharmas. Second, introducing the self-nature of manifest awareness: Awareness is like a vajra rosary, like a golden thread floating in the sky, accompanied by the appearance of the clear light of the dharmadhatu, this is the self-radiance of the unconfused, primordially pure, spontaneously accomplished Buddha. By looking at its nature, all conceptualizations will be purified, free from elaboration, and a radiance like the sky will arise within. The view of the inseparability of dharmadhatu and awareness, meets the wisdom born of wisdom. Equal to the primordial Kuntuzangpo. If you become accustomed to this to a certain extent, even a body with substance can be liberated into light. Even if you don't reach that, you can still travel in the bardo or the pure land of the self-nature emanation. Cut off the cliff of the confusion of the six realms. Thus introduced. From the "Self-Arisen Teachings": Whoever sees this person, is equal to the primordial Kuntuzangpo, their fruition is the same. And in the "Ornament of Clear Realization": The nature of the rosary is that all conceptualizations are purified, the unconfused primordial Buddha. Thus it is. Third, showing the arising of appearances from that: The self-radiance of the five lights of the dharmadhatu appears shimmering, the rosary is connected by fine bindus, initially white, variegated, like stars twinkling, the bindu