Tibetan
དང་འདྲ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་སམ་དོན་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་གནད་ལ་ཕོག་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་འཚོར་བར་འཆི་བ་དང་འདྲ་བར། གནད་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བའི་ས་མེད་དེ། སྒོའི་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱེད། །ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་བྱེད། རླུང་རིག་གི་གནད་ཀྱིས་རྟགས་ཚད་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ཡང་སྒོའི་གནད་སོ་པ་དང་འདྲ། །ཡུལ་གྱི་གནད་འགྲོན་པོ་དང་འདྲ། རླུང་རིག་གི་གནད་ཇག་པ་དང་འདྲའོ། །སོས་ཐེབས་པས་འདོད་པའི་མི་འགྱུར་དབང་མེད་པར་ཟིན་ལ། དགྲས་འོངས་པས་ཇག་པའི་ལག་ཏུ་མི་ཚུད་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་མི་ཐེབ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་མེད་ན་རྟེན་སའི་གཞི་མེད་ལ། སྒོ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོར། རླུང་རིག་གི་གནད་མེད་ན་ཤེས་རིག་ནང་དུ་མི་ཆོད་པས་གནད་གསུམ་དུ་ངེས་ལ། དེ་ལས་མང་ན་མཐའ་ཡས་པས་གནད་སྟོར་ལ། ཉུང་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པས་གསུམ་དུ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རང་གི་གནད་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ། གནད་གསུམ་སྤྱིའི་རིམ་པ་ངེས་པ་དང༌། སོ་སོའི་གནད་ལ་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་མི་འགུལ་ཞིང་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རླུང་རིག་གཅུན་པ་སྟེ། མཐོང་བ་རྒྱུད་པའི་ལུང་གིས་ཕྱེ་བ་ནི། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གནད་ཀུན་རབ་ཏུ་གཟིར་བ་ཡིས། །རིག་པ་ཉིད་དང་མངོན་སུམ་དུ། །བླ་མའི་ལུང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། དངོས་གཞི་རང་གི་རྒྱུད་བསྟེན་ན། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་དང་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱས་ཏེ། །རབ་ཏུ་འཕང་པ་ལས་བྱུང་བ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཟློག་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང༌། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའོ། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རླུང་རིག་གི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལྟ་ལུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་བས། སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟང་གསུམ་ལ་བསླབ་སྟེ། དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྤྱིབས་ན་འདོན། །ལོངས་སྐུས་སྲིད་པའི་གཞི་མ་འཇིག །སྤྲུལ་སྐུས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །ཅེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག །ཅེས་པ་དང༌། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། ཕབ་དང་ཟློག་དང་ཟུར་གྱིས་ནི། །གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕབ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ལ། ལོངས་སྐུ་ལ་ཟུར་གཟིགས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི་ཞིང་ཁམས་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི་གཞི་ལ་གཟིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་ཤས་ངན་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་ན་མིག་མི་འགྲིབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། མིག་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྟུན་ན་མིག་གསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། མིག་ཤས་བཟང་བས་ཆོས་སྐུའི་ངང་བསྟུན་ན་མྱུར་དུ་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཡོས་ན་སྤྱན་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ངེས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གསུང་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་ལ་ཐག་ཆོད། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་སྐུ་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གསལ་དུ་མཐོང་བས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཐུགས་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་བའི་གནད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟུར་ལ་མཉམ་པོར་བལྟས་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕབ་ནས་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་འབེབས་པའི་གནད་དོ། །གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ལོངས་སྐུ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ། བཏང་སྙོམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཤིས་པས་ན་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གཟིགས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིགས་པས་རྣམ་དག་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའོ། །སྟངས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ཕྱིའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་སྣང་མཐིང་ག་དང་དེ་ལས་མཆེད་པ་རྣམ་ལྔའི་རང་གདངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །བག་རྡུལ་ཆར་གྱིས་དེངས་དུས་སུ། །མཁས་པ་མངོན་གསུམ་གནད་གཟིར་དང༌། །ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རིག་པ་འཆར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ནང་ཉམས་འཕེལ་བའི་ཡུལ་ཏེ། རིག་པ་དང་ཉམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འཁོར་འདས་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དངོས་པོ་རགས་པ་ལ་ཡུ
Chinese
就像身体的脉络或心脏等要害被击中一样，无论做什么都感觉不到而死去一样。这三个要害也不会让法性改变，门的要害使之能见，境的要害使之不变，气脉的要害使之落于征相。其中，门的要害像哨兵，境的要害像客人，气脉的要害像强盗。就像被霜击中一样，想要不变也无法自主地被抓住，就像敌人来了一样，不可能不落入强盗之手一样，不可能不击中法性显现的要害。也就是说，没有境就没有依靠的基础，没有门就失去了行走的道路，没有气脉的要害，智慧就无法融入其中，所以确定为三个要害。如果比这更多，因为是无限的，就会失去要害，如果更少，就无法成就意义，所以确定为三个。第二，将各自的要害落实到位，首先要确定三个要害的总顺序，然后将各自的要害落实到位。第一，身体、语言、意不动摇，控制门、境、气脉，见传承的教证区分说：出自《自生智慧续》：“如是身体等，一切要害皆紧 पकड़，智慧自身与显现，从上师的教言中得知。”又出自《决断》：“若依根本自续，依身之要害与语，以及心之要害，无论如何都要放缓气，从极度膨胀中产生，身与心的联系断绝，三界也无法挽回。”又说：“门以眼观三身，境离遮蔽，气脉缓慢成就智慧。”第二，门、境、气脉三个要害中，第一个是：因为以平凡的观看方式无法生起智慧，所以要学习三身的观看方式。出自《吉祥虚空平等续》：“法身的观看方式，三界轮回共同舍弃，报身不毁坏存在的根本，化身在佛土中度化。”又出自《无字》：“眼观虚空界。”又出自《秘密声续》：“以下降、回转、侧视的方式，观看方式
English
Just as being struck in the vital points of the body, such as the veins or heart, is like dying without feeling anything no matter what you do. These three vital points also do not allow the Dharma nature to change; the vital point of the door enables seeing, the vital point of the object prevents change, and the vital point of the energy-mind causes it to fall into signs. Among them, the vital point of the door is like a guard, the vital point of the object is like a guest, and the vital point of the energy-mind is like a robber. Just as being struck by frost, one is involuntarily seized, unable to change as desired, and just as when an enemy comes, it is impossible not to fall into the hands of a robber, it is impossible not to strike the vital point of the manifestation of Dharma nature. That is to say, without an object, there is no basis for reliance; without a door, the path of travel is lost; without the vital point of the energy-mind, wisdom cannot be integrated within, so it is determined as three vital points. If there are more than that, because it is infinite, the vital point will be lost; if there are fewer, the meaning cannot be accomplished, so it is determined as three. Second, to bring the respective vital points to fruition, first, the general order of the three vital points must be determined, and then the respective vital points must be brought to fruition. First, the body, speech, and mind do not move, and the door, object, and energy-mind are controlled. The scriptural authority of the Seeing Lineage distinguishes and says: From the Tantra of Self-Arisen Wisdom: "Thus, the body, etc., all vital points are tightly grasped, wisdom itself and manifestation are known from the Guru's instructions." Also from the Decisive: "If relying on the fundamental Self-Continuum, relying on the vital point of the body and speech, as well as the vital point of the mind, the energy must be slowed down in every way, arising from extreme expansion, the connection between body and mind is severed, and the three realms cannot be reversed." It also says: "The door sees the three bodies with the eyes, the object is free from obscuration, and the slow energy-mind accomplishes wisdom." Second, among the three vital points of door, object, and energy-mind, the first is: Because wisdom does not arise from ordinary ways of seeing, one must learn the three ways of seeing the three bodies. From the Glorious Sky-Equal Continuum: "The way of seeing the Dharma body, jointly abandons the three realms of samsara, the Enjoyment body does not destroy the root of existence, the Emanation body liberates in the Buddha-field." Also from the Unwritten: "The eye contemplates the realm of space." Also from the Secret Sound Continuum: "By way of descending, reversing, and sideways, the way of seeing
Chinese
被称为三种。也就是说，化身为了调伏对象而观看，报身稍微侧视是为了观看净土，法身反观是为了观看基础。瑜伽士如果视力不好，效仿化身的观看方式，就需要不损伤眼睛。如果眼睛有损伤，效仿报身，就需要眼睛明亮。如果视力好，效仿法身的状态，就需要快速使显现达到极限。如果不动摇这些，就一定能掌握三眼，因为法身具有法性之眼，所以说，通过它的加持，能真实见到智慧，因此对此深信不疑。报身具有智慧之眼，所以在身，通过它的加持，能见到自明，因此智慧增长。化身具有胜慧之眼，所以在意，通过它的加持，能见到离于言语，因此无需依赖闻思修，法性的意义也能从内心显现。也就是说，以三眼观看，是将法性之眼向上反观，从而消除向下的习气之关键。以智慧之眼平等侧视，是将轮回与涅槃混合为一味之关键。以胜慧之眼向下观看，是真实降临智慧显现之关键。为什么要确定为三种观看方式呢？因为对于懒惰者来说，报身，对于精进者来说，化身，对于舍弃者来说，法身的观看方式吉祥，所以确定为三种。确定之词是，通过观看，以观看法性而使清净的遮障耗尽。通过姿势，而从轮回中解脱。第二，所缘的要点是，外在法界的所缘是晴朗无云的虚空。内在法界的所缘是专注于眉间的眉心轮，是法界显现的蓝色以及由此产生的五种自性光明。如《彻底解脱》中所说：法界有外和内，外在执持于无云的虚空，当习气尘埃被雨水洗净时，智者应抓住显现的关键，并将内在的明灯作为道路。也就是说，外是智慧生起的所缘，内是觉受增长的所缘，从智慧和觉受二者无别中，称为轮回与涅槃混合。也就是说，对于地水火风的粗大物质来说，
English
It is known as three aspects. That is, the Nirmanakaya looks down to tame beings, the Sambhogakaya looks slightly sideways to look at the pure lands, and the Dharmakaya looks back to look at the basis. If a yogi has poor eyesight and imitates the way the Nirmanakaya looks, it is necessary to avoid damaging the eyes. If the eyes are damaged, imitating the Sambhogakaya requires clear eyes. If the eyesight is good, imitating the state of the Dharmakaya requires quickly bringing the appearance to its limit. If one does not waver from these, one will surely master the three eyes, because the Dharmakaya has the eye of Dharmata, so it is said that through its blessing, one can truly see wisdom, therefore be convinced of this. The Sambhogakaya has the eye of wisdom, so it is in the body, and through its blessing, one can see self-illumination, therefore wisdom increases. The Nirmanakaya has the eye of prajna, so it is in the mind, and through its blessing, one can see beyond words, therefore without relying on hearing, thinking, and meditating, the meaning of Dharmata will arise from within. That is, looking with the three eyes is the key to reversing the eye of Dharmata upwards, thereby eliminating downward habits. Looking equally sideways with the eye of wisdom is the key to mixing samsara and nirvana into one taste. Looking down with the eye of prajna is the key to truly descending the appearance of wisdom. Why is it determined to be three ways of looking? Because for the lazy, the Sambhogakaya, for the diligent, the Nirmanakaya, and for the renunciate, the way of looking of the Dharmakaya is auspicious, so it is determined to be three. The defining word is that through looking, by looking at Dharmata, pure obscurations are exhausted. Through posture, one is liberated from samsara. Secondly, the key point of the object is that the external object of the Dhatu is the empty sky without clouds. The internal object of the Dhatu is focusing on the brow chakra between the eyebrows, which is the blue color of the Dhatu appearance and the self-radiance of the five elements that arise from it. As it is said in the Uttaratantra: The Dhatu is external and internal, the external holds onto the cloudless sky, when the dust of habits is washed away by rain, the wise should grasp the key of manifestation and make the inner lamp the path. That is, the external is the object of the arising of wisdom, and the internal is the object of the increase of experience, from the inseparability of wisdom and experience, it is called the mixing of samsara and nirvana. That is, for the gross elements of earth, water, fire, and wind,