Back to the library

L017 18胜乘宝藏论15 25 .g2.0f

Tibetan

འགྱུར་ལྡོག་ཅན་ལ་ལམ་གྱི་ཚད་འཛིན་མི་བྱེད་པར། འོད་གསལ་རང་གི་རང་གདངས་སྣང་ཉམས་སླུ་བ་མེད་པ་ལ་ཚད་འཛིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། རླུང་གདངས་དང༌། རིག་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་ནོར་བུའི་འོད་དང༌། སྒྲོན་མའི་འོད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་རིག་རྩལ་མ་དག་པའི་གདངས་ལམ་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ལ། དག་སྣང་འོད་གསལ་དངོས་ཀྱི་གདངས་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཁྱད་དཔེས་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་ངེས་འགྲེལ་ལས། ནོར་བུ་སྒྲོན་མའི་འོད་དག་ལ། །ནོར་བུའི་བློ་ཡིས་མངོན་རྒྱུག་པ། །ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ལ་ཁྱད་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་བདུན་ཕྲན་ཚེགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་རྟོགས། །སྙིང་ཏིག་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡིས། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ཟད་པས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་དབང་པོས་མཐོང༌། །ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །ཐུན་མོང་ཐེག་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་མཐོང་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས། །གཞི་དང་འབྲས་བུ་ལྟོས་མིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གདམས་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དབང་དང་དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་འབྲེལ་ཆེ་བས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་དུ་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་རང་གིས་དབང་ཐོབ་པས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་དང༌། ནང་ལུས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དག་འབྱུང༌། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ་རྡོས་བཅས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་ནང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་ལ་བསྐུར་བས། ངག་ཡི་དམ་ལྷའི་བཟླས་པར་གསལ་བ

Chinese

不要以变动者为道路的标准,而要以光明自身的不欺骗显现为标准。这与六种结合等不同,因为有风的音声和觉性的音声的差别,就像宝石的光和灯的光的差别一样。如果将错觉、不纯净觉性的音声作为道路,也不会解脱;而将清净显现、真实光明的音声作为道路,就会解脱。这些用例子来说明,如《决定义释》中所说:‘宝石灯光之清净,以宝石之智而显现,与邪知无差别,然于成办义有别。’如是说。因此,具有七种大差别以及无数细微之处,所以是殊胜的。如《现观庄严论》中说:‘法性现量要诀故,业上善恶无所得,心滴决定摄持故,诸根无有锐利钝,意识言词边际尽,非是智慧根所见,言词不见法性故,共同乘中义不成,三身道用显现故,见此三有还灭非,诸法平等一味故,地与果位不相待。’如是说。第二,宣说殊胜的道本身,分为二:使未成熟者成熟的灌顶之安立,以及使成熟者解脱的窍诀之安立。第一者,灌顶及其助伴誓言二者。虽然之前也广说了,但因为此处关系密切,所以简略地显示。作为所依的补特伽罗,从轮回中厌离,并且不执着于这个世间,想要立即获得佛法之义的人们,首先要从具相的喇嘛那里圆满获得灌顶。对此,首先是具有外在所缘的灌顶,依靠坛城和宝瓶,对身体进行灌顶,从而身体获得本尊的加持,因此外在显现为宫殿,内在身体显现为大手印的本尊身。这是使瑜伽士从身体的束缚中解脱出来的要诀。然后是内在无所缘的灌顶,依靠曼扎和宝瓶,对语进行灌顶,从而语显现为本尊的念诵

English

Do not take the changing as the standard of the path, but take the non-deceptive manifestation of the luminosity itself as the standard. This is different from the six unions, etc., because there is a difference between the sound of wind and the sound of awareness, just like the difference between the light of a jewel and the light of a lamp. If you take the sound of delusion, impure awareness, as the path, you will not be liberated; but if you take the sound of pure appearance, the actual luminosity, as the path, you will be liberated. These are illustrated by examples, as it is said in the 'Definitive Explanation': 'The purity of jewel lamp light, manifested by the wisdom of the jewel, is no different from wrong knowledge, but there is a difference in accomplishing the meaning.' Thus it is said. Therefore, it is superior because it has seven great differences and countless subtleties. As it is said in the 'Refutation': 'Because of the key point of the direct perception of reality, there is no good or bad on karma. Because the heart essence is definitely condensed, there is no sharpness or dullness in the senses. Because the intellect and words are exhausted, it is seen by the senses, not by wisdom. Because words do not see reality, meaning is not accomplished in the common vehicle. Because the three bodies are the appearance of the path, seeing this does not reverse the three realms. Because all dharmas are equal in one taste, the ground and the result are not dependent.' Thus it is said. Secondly, explaining the superior path itself, it is divided into two: the establishment of empowerment that ripens the unripe, and the establishment of instructions that liberate the ripened. The first is empowerment and its companion, vows. Although it has been explained in detail before, it is briefly shown here because it is closely related. The person who is the basis, who is disgusted with samsara and is free from attachment to this world, and who wants to obtain the meaning of Dharma immediately, must first receive complete empowerment from a qualified lama. For this, first there is the empowerment with external objects, relying on the mandala and the vase, empowering the body, so that the body obtains the power of the deity. Therefore, the outer appears as a palace, and the inner body appears as the deity of the great seal. This is the key instruction that liberates the yogi from the bondage of the body. Then there is the empowerment without inner objects, relying on the mandala and the vase, empowering the speech, so that the speech appears as the recitation of the deity.

Tibetan

་དང༌། ནང་དུ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཨའི་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པའི་དབང་བརྡ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་བསྐུར་བས། སེམས་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕེབས་པ་དང༌། སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང༌། ལྟ་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བསྐུར་བས། ལུས་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་སུ་གྲོལ་བ་དང༌། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་ནུས་པ་ཉམས་པས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། སེམས་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་བརྡའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྨིན་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་དང༌། ངག་གི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས་ནུས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྫོགས་པས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྨིན་པ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དེས་དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སྤྱིར་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས་ན། དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྟོང་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བླ་མ་ལ། །དུས་མཐའི་བར་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། གདན་སྟོབས་པ་དང༌། མཎྜལ་དབུལ་བ་དང༌། བསྐུ་མཉེ་དང༌། དྲིལ་ཕྱིས་དང༌། གཟིགས་ཕྱག་དང༌། མཐོང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེའང་གཟིགས་པ་ནི་བླ་མས་རང་ལ་གཟིགས་པའི་དུས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མཐོང་བ་ནི་རང་གི་བླ་མ་མཐོང་བའི་དུས་ལའོ། །ངག་གི་བརྗོད་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་པ། ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡི་དམ་ཤེས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་བསྟེན་པས། བླ་མ་མཉེས་ཏེ་གཞན་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། གཞན་ཅི་ནས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་དད་པས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལ་མཁས་པས། །ཚིག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད

Chinese

,內在體驗不可言說之義的生起,是依賴於字母阿的宣說而生起的。之後,依靠極其廣大的秘密灌頂手印和緣起,傳輸於心,心安住於事物本性之上,體驗心大光明之義。之後,依靠無上秘密的身體坐姿和觀看方式,傳輸於身語意三門,依靠身體安住方式的要點,解脫為三身的安住方式,依靠斷絕語言的說話,聲音的力量減弱,領悟不可言說之義,依靠手印要點激發加持,光明空性未成立任何自性,這是指咒語道成熟。如此,身體的成熟圓滿,生起次第一時顯現,語的成熟圓滿,生起不共的能力,心的成熟圓滿,圓滿次第達到驗相。身語意心的成熟圓滿,現證法性之路的體驗得以圓滿。第二,其助伴三昧耶的次第是,如此成熟圓滿的所依,依靠三昧耶續部,總的來說,三昧耶的根本是上師,因此,希求義之成就者,令上師歡喜,從而產生成就,如《空行母網千續》所說:希求成就者,於上師,直至時盡皆應供養。如是。這也不超出於身語意三門。以身體的行為等令上師歡喜,如鋪設坐墊,獻曼扎,擦拭身體,擦拭灰塵,瞻視頂禮,見面頂禮等。其中,瞻視是上師看自己的時候頂禮。見面是自己見到上師的時候。以語言的宣說令上師歡喜,不針對上師的過失,專注於功德,宣說殊勝的詞句。以了解本尊令上師歡喜,依止上師的行為,上師歡喜而引導他人,以及無論如何都要以信心引導他人向上師靠近。精通上師的言辭,文字沒有增減。

English

, and the arising of experiencing the meaning of the inexpressible internally arises dependent on the utterance of the letter A. Then, by relying on the empowerment mudra and interdependence of the extremely vast secret, it is transmitted to the mind, and the mind abides on the nature of things, and the meaning of the great clear light of the mind is experienced. Then, by relying on the supreme secret body posture and way of looking, it is transmitted to the three doors of body, speech, and mind. By relying on the key point of the body's posture, it is liberated into the posture of the three kayas, and by relying on the cessation of speech, the power of sound diminishes, and the meaning of the inexpressible is understood, and by relying on the key point of the mudra that stimulates blessings, the clear light emptiness does not establish any essence, which refers to the maturation of the mantra path. Thus, the perfection of the body's maturation causes the generation stage to appear all at once, the perfection of the speech's maturation causes uncommon abilities to arise, and the perfection of the mind's maturation causes the completion stage to reach the signs. The perfection of the maturation of body, speech, mind, and heart causes the experience of the path of directly perceiving the nature of reality to be perfected. Second, the order of its companion samaya is that the basis of such perfect maturation relies on the tantra of samaya. In general, the root of samaya is the lama, therefore, one who desires the accomplishment of meaning, by pleasing the lama, accomplishment arises. As it is said in the tantra of the Net of a Thousand Dakinis: One who desires accomplishment, to the lama, until the end of time should make offerings. Thus. This also does not go beyond the three doors of body, speech, and mind. Pleasing the lama with bodily conduct and so on, such as spreading a seat, offering a mandala, rubbing the body, wiping away dust, gazing and prostrating, and meeting and prostrating. Among these, gazing is prostrating when the lama looks at oneself. Meeting is when one sees one's own lama. Pleasing the lama with verbal expressions, not focusing on the lama's faults, focusing on qualities, and expressing special words. Pleasing the lama by knowing the yidam, by relying on the lama's actions, the lama is pleased and guides others, and in any case, one must guide others to approach the lama with faith. Being skilled in the lama's words, there is no excess or deficiency in the words.