Tibetan
་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་གནས་དག་ནི། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ལ་མི་གནས་པར་གནས་སུ་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ། ཆུའི་རྙོག་དེངས་པ་ལྟར་དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང༌། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། ཐ་མ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་གཞི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས། ཆོས་བོར་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདེ་དང་ངར་འཛིན་རང་སར་དག །བདག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་རང་སར་དག །བདག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆ་དང་བྲལ་བར་རང་སར་དག །ཟག་བཅས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྐྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །ཟག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་རྐྱེན་དྲི་མ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ། དེའི་མན་ངག་ཏུ་རིག་་པ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ། ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ། དམངས་ཆམ་ལ་ཕེབས་ཏེ་མི་འགྱུར་བ། བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས་རང་ས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་ཡུལ་ཁམས་ལ་དམག་དྲངས་ནས་འཕངས་ཆམ་ལ་ཕེབས་དུས་དེའི་རྒྱལ་འབངས་སྐོར་དང་བཅས་པས་འགྱུར་ས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་སྟོངས་པས་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བློན་པོ་དམ་པ་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བཙོན་དུ་བཟུང་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཅི་ཟེར་ལ་ཉན་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས། དེའི་འཆར་གཞི་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩོལ་བས་བྱས་པས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་ངང་གིས་ཕེབས་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཐབས་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གནས་རང་གྲོལ་བར་ཐག་ཆོད་པས་རིག་པ་གང་ཤར་དེ་ཉིད་ཤར་ས་དེར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་ཉིད་ནི་རང་དག་པས། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་ནི། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་བར་རྫོགས། །བགྲང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ །ཐེག་པ་སོ་སོར་རང་ཤར་བས། །འདོད་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་རྫོགས། །དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་ཏེ། །མིང་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་ནི། །གཟུགས་སུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྫོགས། །དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་བདེན་ཤར་ཏེ། །གཏད་པའི་ས་ཉིད་རང་ཤར་དུ། །དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། སྲིད་ གསུམ་ཀ་དག་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞེན་རྟོག་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རང་སངས་ཆེན་པོར་དག་པས་འཁོར་འདས་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་གཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཉོན་མོངས་ངར་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་དང་རྟོག་ཚོགས་གང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཚུགས་མི་ཐུབ་ཟུངས་མེད་པར་ཐད་དྲང་དུ་རང་ཞིག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུའི་རི་མོའམ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་ཞི་ལ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱུང་ཚོར་དང་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིག་ལ་སོང་བ་ནི། ཀློང་དྲུག་ལས། དམིགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལས། །དམིགས་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །བློ་ཚོགས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། ཚོར་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡིད་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དཔྱོད་
Chinese
如是说。 普贤我所宣。 无执之心性， 自显现相大， 无滞无念之密意， 普贤我所宣。 无痛之心性， 离我执之显现， 自在安住之密意， 普贤我所宣。 无常断之心性， 离好坏之显现， 离取舍之密意， 普贤我所宣。 无取舍之心性， 无偏自然解脱之显现， 广大遍布之密意， 普贤我所宣。 如是说。 第四，其果烦恼处清净者， 彼时烦恼未断而不住，于处清净如虚空云消，或水之浊清，最初未曾迷，今不住于迷乱，终不迷之基已至，名曰舍法之人。 又彼经云： 法性显现之心性， 乐与我执自处净。 显现为我之心性， 执着之识自处净。 无我显现之心性， 离分自处净。 有漏显现之心性， 生起之诸要素自处净。 无漏显现之心性， 迷乱之垢自处净。 如是说。 此乃显示见之果。 第四义，于果常作之瑜伽有四： 自性清净之果， 彼之口诀为觉性顿放之方便， 三有本来清净之密意， 烦恼自然解脱之果。 第一，如国王登基不迁，庶民归顺不迁，大臣入狱不迁三种。 第一，譬如王族自顶受灌顶，得其王位而不迁，如是觉性得自地，不迁于法性而得自地。 第二，如一国王向一国土兴兵，攻城略地之时，彼之国王臣民等无有可迁之处，如是五根识生起之基空寂，故无轮回之名。 第三，如一国王之贤臣为他国国王所擒，彼国王亦为他
English
Thus it is said. Samantabhadra, I have shown. In the mind-essence without grasping, The great self-arising appearance is, The unobstructed, non-conceptual intent, Samantabhadra, I have shown. In the mind-essence without pain, The appearance free from self-grasping is, The intent of great self-abiding, Samantabhadra, I have shown. In the mind-essence without permanence or annihilation, The appearance free from good and bad is, The intent free from abandoning and taking, Samantabhadra, I have shown. In the mind-essence without taking or rejecting, The appearance of impartial self-liberation is, The intent of great pervasiveness, Samantabhadra, I have shown. Thus it is said. Fourth, the result of that is the purification of the afflictions in their place. At that time, the afflictions are not abandoned, yet they do not remain, but are purified in their place, like clouds clearing in the sky, or the clearing of muddy water. Initially, there was no delusion; now, one does not abide in delusion; finally, one has arrived at the ground where delusion is impossible. This is called a person who has abandoned the Dharma. Also, in that very text: In the mind-essence that is the appearance of Dharmata, Happiness and ego-grasping are purified in their own place. In the mind-essence that appears as self, The minds of attachment are purified in their own place. In the mind-essence that is the appearance of selflessness, Being without parts is purified in its own place. In the mind-essence that is the appearance of contaminated things, The arising elements are purified in their own place. In the mind-essence that is the appearance of uncontaminated things, The stains of deluded conditions are purified in their own place. Thus it is said. This is the result of showing the view. The fourth meaning, the yoga of constantly practicing the result, has four aspects: The result of naturally pure nature, The method of resting awareness in its essence as its instruction, The intent of the three realms being primordially pure, The result of the natural liberation of afflictions. First, like a king ascending the throne and not moving, the common people submitting and not moving, and a minister being imprisoned and not moving, there are three aspects. First, just as a royal lineage is empowered from the crown of the head and attains its own kingdom without changing, so too, awareness attains its own ground and does not change from Dharmata, thus attaining its own ground. Second, just as when a king wages war on a country and conquers it, the king and subjects of that country, along with their retinue, have no place to change, so too, the basis for the arising of the five sense consciousnesses is empty, and thus there is no name for samsara. Third, if a virtuous minister of a king is captured by the king of another country, that king is also
Chinese
就像必须听从国王的命令一样，当心的各种意识流动停止时，其计划和智慧就获得了自由。意义的果实不会倒退成原因，就像皂荚树的果实一样，不是通过努力而产生的，而是自然而然地到达了本来就存在的状态，因此被称为果实。第二，其方法，即任运自在的诀窍是，确信一切都在觉性之中，本自显现、本自安住、本自解脱，因此，无论觉性显现什么，都毫不修改地、坦然地安住于显现之处。如《虚空六法》中所说：于可得之心性中，希冀与恐惧自清净，远离勤作与修持，三身圆满自具足。于可数之心性中，各乘自然而显现，非是随意的臆测，圆满为最极秘密之精华。于可缘之心性中，显现种种之现象，名与颜色各异，圆满为二种形象。于可量之心性中，显现之境真实显，所托之处自显现，圆满为具缘之所依。如是。三有本来清净，即三门之执着、分别、业及习气皆于大自解脱中清净，故获得远离轮回涅槃希冀之见解。如彼经中所说：于无惧之心性中，远离希冀之显现，是为本初安住具信解，普贤如来亦曾宣。于无相之心性中，唯一微细之显现，是为离戏广大之见解，普贤如来我曾宣。如是。第四，烦恼自解脱之果是，彼时，无论生起任何烦恼和分别念，都无法立足，毫无实质，而是直接地自灭自解脱，例如水上的波纹或蛇的结自然消散一样。因此，由于远离了轮回涅槃的执着，被称为超越了法的瑜伽士，即生起的感受和分别念都自然消散。如《虚空六法》中所说：于显现为对境之心性中，能缘之分自清净。于显现为心识之心性中，感受皆自清净。于显现为意念之心性中，分别
English
Just as one must listen to the king's commands, when the various consciousness flows of the mind cease, its planning and wisdom gain freedom. The fruit of meaning does not revert to the cause, like the fruit of the soapberry tree, it is not produced by effort, but naturally arrives at the state where it already exists, therefore it is called a fruit. Secondly, its method, the pith instruction of effortless abiding, is to be certain that everything is in the nature of awareness, self-arisen, self-abiding, and self-liberated from the beginning, therefore, whatever awareness arises, one should abide in that place of arising without modification, openly and freely. As it says in the "Six Spaces": In the nature of mind that can be attained, hope and fear are self-purified, free from effort and practice, the three bodies are completely fulfilled within oneself. In the nature of mind that can be counted, various vehicles arise naturally, not arbitrary speculation, it is perfected as the essence of great secrecy. In the nature of mind that can be focused on, various appearances arise naturally, names and colors are distinct, it is perfected as two forms of appearance. In the nature of mind that can be measured, the objects of appearance arise as true, the place of entrustment arises naturally, it is perfected with the support of focus. Thus. The three realms are primordially pure, that is, all the clinging, thoughts, actions, and habitual patterns of the three doors are purified in the great self-liberation, therefore, one attains the view that is free from hope and fear of samsara and nirvana. As it says in the same text: In the nature of mind without fear, the appearance free from hope and fear, is called the original abiding, confident view, taught by Samantabhadra himself. In the nature of mind without appearance, the single subtle appearance, is called the great view free from elaboration, taught by Samantabhadra himself. Thus. Fourth, the fruit of the self-liberation of afflictions is that at that time, whatever afflictions and thoughts arise, they cannot stand, they have no substance, but directly self-destruct and self-liberate, like ripples on water or a snake's knot naturally dissolving. Therefore, because one is free from the clinging to samsara and nirvana, one is called a yogi who has transcended the Dharma, that is, the arising feelings and thoughts naturally dissolve. As it says in the "Six Spaces": In the nature of mind that appears as an object, the parts of the subject are self-purified. In the nature of mind that appears as consciousness, feelings are all self-purified. In the nature of mind that appears as thought, discrimination