Tibetan
། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འཕྲོས་དང་བཅས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར། །ཡང་དག་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལ། བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བྱུང་ཚོར་འགག །མ་བསྒོམས་བལྟས་པས་དྲོད་ཚད་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མའི་སྣང་བ་ལ་རེ་དོགས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་བར་མཚམས་མེད་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པ་ཀློང་གྱུར་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་འདས་པའི་ཆ། མཚན་མོ་འཁོར་བའི་ཆ། ཉིན་མཚན་ཁྱད་མི་ཕྱེད་པར་ཤར་༩བས། །སྒོམ་ཉམས་ཉིན་མོ་གསལ་རྒྱུ་མེད། མཚན་མོ་མི་གསལ་བ་མེད་པར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་དེའི་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི། མིག་ཆུའི་དངས་མ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་ལ། དེ་མི་འགུལ་བར་འཇོག་པས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་བསྒོམ་ན་མི་བསྒོམ། སྒོམ་བྱེད་ཕན་ཆད་མིག་མི་འཛུམ་པར་ཧྲིག་གེ་ལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཡལ་ལེ་སྣང་ཡུལ་དུ་ཡོད་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ལམ་དུ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཤར་ཚད་སྣང་ངོར་སྣང་ཡང༌། སྣང་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཤོར་བས་གཟུང་ཡུལ་དུ་མེད་དེས་མ་གོས་པས། ཕྱི་སྣང་བས་ཤེས་པ་ལ་མ་གོས། ནང་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་མ་བཟུང༌། སྣང་ཤེས་འབྲེལ་དོན་ཆད་པས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་སྒོམ་པ་དངོས་དང༌། གོལ་ས་བཅད་པ་གཉིས་ལས། དངོས་ནི་རླུང་སེམས་གནད་ལ་གཅུན་ནས་ཤེས་པ་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོམ་པ་ཞེས་ནི་སེམས་གནས་ལ། །འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་པ་སྟེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་གཞག་གི་དགོངས་པར་རྫོགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་རང་དག་པར། །མ་རྙོག་ཆུ་ནི་དངས་པ་བཞིན། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། །དེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་འགགས་ནས་དྲན་མེད་དུ་སོང་ན། ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་བས་ཏེ་གོལ་སའོ། །འཕྲོ་རྒོད་རྒྱ་འབྱམས་ལ་སོང་ན་གོལ་སའོ། །གཏིང་གསལ་རང་གདངས་མ་རྙེད་ན་གོལ་སའོ། །རྩེ་གཅིག་ཐིས་ཕུར་དུ་འཛིན་ན་གོལ་སའོ། །མདོར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་རྒྱ་གྲོལ་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་རྣམས་གོལ་ས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། མགོ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་མ་གོས། སྣང་བ་ལ་ཤེས་པས་མ་སྤྱད། རང་བཞིན་གསལ་དངས་ཕྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་མེད་པར། ཡངས་པ་ཁྲོལ་ལེ་རྒྱ་ཡན་རང་སངས་ཆེན་པོ་ཕྱལ་ཕྱལ་བ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་མ་བསྒོམས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ལས། མ་བསྒོམས་པ་ཡི་སྐྱོན་ཉིད་ནི། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སྣང་བས། །བདག་དང་གཞན་ཏེ་ཡུལ་ཤེས་དང༌། །ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་ལྟ་བ་དང༌། །དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་བདག་ཏུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ལམ་ཡང་སྟོར་བ་དང༌། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དང༌། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་གཞི་མེད་དང༌། །རང་རིག་ཁམས་གསུམ་བཅིངས་པ་དང༌། །རྟོག་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེའི་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞི་གཞག་གི་ཆོས་ཉིད་འཆར་བ་ནི། སྔར་གཞིར་བཞེངས་ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་གང་སྣང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཀུན། སྐབས་འདིར་སྤྲོས་པ་ཚོད་ཟིན་ནས་རང་གཞག་ལ་གྲོལ་བས། གཞི་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་དེའི་སྟེང་དུ་གནས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས། །གཞིར་བཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་བཞི་རང་ལོགས་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་དག་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱས་བཏབ་པས། ཉོན་མོངས་རང་དག་གི་ཆ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས། སྣང་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རང་གསལ་རྗེན་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བབས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཞིར་བཞག་ཆེན་པོ་རང་སར་དག །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་རང་སར་དག །ཡིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་རང་སར་དག །ཡིན་དང་མིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་རང་སར་དག །འཆལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ངག་འཁྱལ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །འགྱུ་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འདོད་ལོག་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཀ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་རང་སར་དག །རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག འབྲས་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གནོད་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག་ །སྒྲ་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲག་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཛིན་པའི་སེམས་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །དྲི་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཤེས་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །རོ་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་རང་སར་དག །མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་རང་སར་དག །རེག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ །རེག་བྱའི་ཤེས་པ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་ལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད། དེའི་མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས། དེའི་དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་གནས་དག་གོ །
Chinese
། །即使未得涅槃果， 来世亦能不费力， 定能获得如其业。 如是说。 彼等之余绪，大乘禅定已述竟。 三、如来之密意分二，略示者，出自《自显》： 如来之密意， 当于虚空界中知， 若能于此善串习， 智慧光明任运生， 正道亦复如是也。 如是说。 广说者，出自《日月和合》： 如来密意有二种， 不作而住觉受止， 不修而观暖相生。 如是说。 彼乃法性之显现，无有希惧增减故，于等持后得无别大平等中，密意无有间断，乃如水流之瑜伽。 于虚空无边无际之自性中，无有散乱与不散乱，安住于法界一味之中。 此之时，名为昼夜和合之修法， 昼乃过去之分， 夜乃轮回之分， 昼夜不分而升起， 修持体验昼无明， 夜无不明而明晰。 第二义，彼之口诀，乃大海止住之方便。 眼泪之清澈者名为大海， 彼不摇动而安住，故名大海止住。 彼亦不修则不修，修持之时，眼睛不眨而直视，乃为要诀。 如是行持，譬如大海中，星辰等之影像，所显现之一切，皆明亮清晰地显现于显现之处，然非执取之处，故如大海未被沾染一般。 如是瑜伽士之眼界中，外境之显现，凡所显现，皆于显现中显现，然于显现之上，觉性未失，故非执取之处，因此未被沾染。 外境之显现未沾染觉性， 内在之觉性未执取显现， 显现与觉性之关联断绝，故能清净于无有能取所取之处，乃六识任运之修法。 此有修法之真实与， 遮止歧途二者。 真实者，乃将气脉明点收摄于要处，而将觉性安住于自处，出自《现观庄严论》： 修持即是心安住， 断绝内外之动摇， 能取与所取止息也。 如是说。 出自《无字》： 本来未作任运自然止住ཉ
English
Even if nirvana is not attained, In future lives, without effort, It will surely be attained according to karma. As it is said. With the remainder of these, the great vehicle's contemplation has been explained. Third, the Sugata's intention has two aspects. The concise teaching is from Rangshar: The Sugata's intention Should be known in the expanse of the sky. If one becomes accustomed to it, The light of wisdom will spontaneously arise. The correct path is also like that. So it is said. The extensive explanation is from Nyi Da Kha Jor: The Sugata's intention has two aspects: By leaving it uncorrected, arising feelings cease. By looking without meditating, the warmth is found. So it is said. That is, in the appearance of dharmata, without hope, fear, elaboration, or contraction, in the great equality of samatha and vipashyana, the intention is uninterrupted, the yoga of a continuous stream. In the nature of the sky, without beginning or end, without distraction or non-distraction, it is placed as one in the expanse. At this time, it is called the meditation of day and night union. Day is the past part, night is the part of samsara. Day and night are indistinguishable, so when it dawns, The meditation experience has no clarity during the day. The night is not unclear, but passes clearly. The second meaning is the method of keeping the ocean still. The clear essence of tears is called the ocean, and keeping it still is called keeping the ocean still. Also, if you don't meditate, you don't meditate. From the time you meditate, the key is to stare without blinking. By doing so, for example, in the ocean, whatever images of planets and stars appear, all appear clearly in the field of appearance, but not in the field of grasping, so like the ocean is not stained. In the yogi's vision, whatever external appearances arise, they appear in the appearance, but the awareness is not lost on the appearance, so it is not in the field of grasping, so it is not stained. External appearances do not stain awareness, internal awareness does not grasp appearances, the connection between appearance and awareness is cut off, so it is purified in the absence of grasping and grasper, which is called the meditation of the six aggregates being free. This has two aspects: the actual meditation and the cutting off of wrong paths. The actual is to restrain the vital points of wind and mind and leave the awareness in its own place. From Thalgyur: Meditation is the mind abiding, Cutting off external and internal movements, The cessation of grasping and grasper. So it is said. From Yige Medpa: From the beginning, uncorrected, spontaneously abiding
Chinese
。显现未变，心未造作，法性安住虚空，即是意旨之显示。法身之智慧，舍弃一切思念，若无动摇，即是禅修之意旨。若不执著所缘之方，如海中星辰之显现。无执之明分不间断，意旨之安住即是如此。如是说。彼时，法性本然安住之意旨圆满，于《空六法》中云：清净存在之心性中，五根之境皆自清净，如未浊之水清澈，显现诸法皆自圆满。如是说。第二，遮止歧途：彼亦，若六识止息而入无记，则成止住一方之歧途。若散乱放逸而入无边，则成歧途。若未得明澈自声，则成歧途。若执著一境而入僵化，则成歧途。总之，当知自明、开阔、无执、自住之禅修之外，皆是歧途。于《超越》中云：安住于首之禅修，于诸根门明朗时，心不为念头所动摇，心即是运用知识本身，心即是运用向外，心即是未向外流失。如是说。彼亦，知识未被显现所染污，显现未被知识所用。自性光明澄澈，不执著一境之僵化，宽广开阔，广大无边，自然解脱，此乃自生智慧之禅修。彼中云：禅修之相乃显现之方式，相乃空明觉性，自性未与任何事物相混，能取与所取之边际已尽，法性自性清净。如是说。顺便一提，未禅修之过患：彼中云：未禅修之过患即是，轮回之相明显显现，自他、境识，以及言词、见解，以及所缘之境，皆为烦恼所束缚，亦失坏成佛之道，亦未识果之自性，亦无诸法平等之基础，自明三界被束缚，亦堕入有念之过患。如是说。因此，当勤奋于禅修。第三，彼之意旨，显现有寂本基之法性，乃是先前于基位建立，以分别念所显现之一切皆为道
English
. Unaltered by appearances, uncorrected by the mind, when the nature of reality abides in space, it is shown as the intent. The wisdom of the Dharmakaya, abandoning all thoughts, if there is no movement, it is the intent of meditation. If one does not grasp at the directions of the object, like the stars appearing in the ocean. The unceasing clarity of non-grasping, the way of abiding in intent is just like that. Thus it is said. At that time, the intent of the nature of reality, the original state, is perfected. In the Six Spaces it says: In the very nature of mind, which is purely existent, the objects of the five senses are self-purified. Like water that is not turbid, but clear, all appearances are perfected in their own place. Thus it is said. Second, cutting off the wrong paths: That is, if the six consciousnesses cease and go into unconsciousness, it becomes a wrong path by going to one side of calm abiding. If it goes to distraction and wildness, it becomes a wrong path. If the clear essence of one's own sound is not found, it becomes a wrong path. If one grasps at one-pointedness and becomes rigid, it becomes a wrong path. In short, it should be recognized that anything other than the meditation of self-awareness, self-clarity, freedom, non-grasping, and self-abiding is a wrong path. In Thalgyur it says: The meditation that abides in the head is when the doors of the senses are clear, and the mind is not moved by thoughts. The mind itself uses knowledge, the mind uses outward, the mind itself does not leak outward. Thus it is said. Also, knowledge is not defiled by appearances, and appearances are not used by knowledge. The nature is clear and bright, and there is no rigidity of grasping at one-pointedness. The vastness is open, the vastness is boundless, and the great self-liberation is vast. This is the meditation of self-born wisdom. In that very thing it says: The characteristics of meditation are the way things appear. The characteristics are emptiness, clarity, and awareness. The nature is not mixed with anything. The limits of the grasper and the grasped are exhausted, and the nature of reality is self-nature, pure. Thus it is said. Incidentally, the faults of not meditating: In that it says: The faults of not meditating are that the characteristics of samsara are clearly manifest. Self and other, object and knowledge, and words and views, and the objects of focus, are bound by afflictions. Also, the path to Buddhahood is lost, and the nature of the fruit is not known. Also, there is no basis for the equality of all dharmas, and the self-aware three realms are bound. Also, one falls into the fault of having thoughts. Thus it is said. Therefore, one should strive in meditation. Third, its intent, the nature of reality of the basis of existence and non-existence appearing, is that whatever appears as discrimination and analysis, which was previously established as the basis, is the path.