Tibetan
དེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ་ཅིག་ལྡིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། དང་པོ་ཨ་གསལ་བ་ལ་དེ་ནས་དེ་ཡང་མེད་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་མ་འགྱུར་པར་གསལ་དངས་ཕྱེད་པ་འཆར་བ་དེའི་ངང་ལ་བསྒོམ་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་འོད་གསལ་ལས་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལས་འཕོ་བ། ཐ་མ་ལུས་ངག་ལས་འཕོ་བའོ། །དེའང་འཕོ་སའི་ཡུལ་གསུམ་མ་ཡིན་གྱི། འཕོ་མཁན་གྱི་བློ་རྩལ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འཕོས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ཏེ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདིར་རང་གིས་འོད་གསལ་འབྱོངས་ན་འཆི་ཀར་དེའི་ངང་ལས་རིག་པ་ཚངས་བུག་ལ་བཏོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའོ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ན་འཆི་ཀར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ངང་ནས་ཚངས་བུག་ལ་རིག་པ་འཕངས་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ལ་འཕོས་པས་བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེ་གཉིས་མ་འབྱོངས་ན་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གྱི་གནད་རྩ་རླུང་དང་བསྟུན་ནས་ཚངས་བུག་ལ་འཕོ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ། །དབང་པོ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །འོད་གསལ་དང་ནི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། །ཐ་མ་ལུས་ངག་ཡིད་ལའོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་འཕོ་བ་ལ་རྟེན་ཅན་རྩ་རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་བསྟུན་ནས་འཕོ་བ་དང༌། རྟེན་མེད་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྐྱང་པས་འཕོ་བ་གཉིས་ལས་དངོས་སུ་འཕོ་བ་དང་དངོས་མེད་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ངག་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །དངོས་སུ་འཕོ་དང་དངོས་མེད་དོ། །དངོས་ནི་རླུང་གི་སྦྱང་བའི་ཐབས། །སྒྲ་དང་བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་དང༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལ་སྦྱངས་པས་ནི། །སོ་སོའི་འབྱུང་བ་ནང་མཐུན་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཏད་པས་འགྲུབ། །དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་གོམས་སྟོབས་སྟོན། །ཅེས་སོ། །ཚངས་བུག་ནི་འཕོ་བའི་ལམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། བུ་ག་དགུ་ཡི་སྟེང་རོལ་ནས། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཕོ་བྱེད་ན། །ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ཡང༌། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་བར་དོའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་གནད་དང༌། བར་དོ་དངོས་ཀྱི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བར་དོའི་དབྱེ་བ་མང་ཡང་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་དང་ཆོས་ཚན་བཞི་ལས། དང་པོ་གཉིས་སུ་གདམས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྟེ། ཉིན་དུས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་གནད་དང༌། བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་ལ་གོམས་པས། རྨི་ལམ་དུ་འབྱོངས་པ་ནི་བར་དོར་གྲོལ་ཚད་ངེས་པ་སྟེ། དེའང་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། ཡོད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྤང༌། མེད་པ་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། མེད་པ་ལ་སྡུག་རྟོག་མི་བྱ། བྱ་བཞག་དང་ལེགས་ཉེས་དང་སྣང་ཚུལ་དང༌། འཛིན་རྟོག་གང་ལའང༌། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བག་ཆགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་མི་བསྟེན་པར། ཕྱད་མ་ཕྱོད། བན་མ་བུན། འལ་མ་འོལ། ཤར་སྣང་རྗེས་མེད་ཐུགས་ཕྲད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱད་པས། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དག །དེ་ཡང་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བ། བྱེའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འགྱུ་བ་འགྱུས་ཐོག་ནས་གྲོལ། རང་ཡལ་རྗེས་མེད། དེ་ཡང་བར་སྣང་གི་སེར་བུ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ། ཕྱི་ནང་རིས་མེད། དེ་ཡང་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་དེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་མ་བསླངས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་ལ་བཞག་ན། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདྲེས་ནས། གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིས་བྱ་སྟེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བར་དོ་དངོས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་ཧཾ་དང་མར་སྣའི་ཨ་གཉིས་སྙིང་གར་འདུས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ། སྣང་བ་དང༌། མཆེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང་གསུམ་དང༌། བཞིར་འཆར་ཏེ། སྔར་འོད་གསལ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེར་ངོས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡར་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཟང་ཐལ་ལོ། །དེར་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་བར་དོར་དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་ཤར་བས་གྲོལ་ལ། ཐ་མ་རྣམས་ལས་བཟང་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་དེ། ཕྱི་མ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་ནས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སྐྱེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །སྐྱེ་གཞན་སྲིད་པར་གྲོལ་བར་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ལའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་དག་ཕྱི་མར་གྲོལ་བར་བཤད་དེ། བཞི་བརྒྱད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་འདིར
Chinese
那么，从头顶到一箭之遥的空中，观想一个白色“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字飘浮在那里。首先，“阿”字清晰显现，然后，在它消失后，不要产生其他念头，而是在清晰明朗的状态中禅修。这些都是通过经验获得的非常重要的要点，所以要非常努力地实践。第五，关于颇瓦（འཕོ་བ，迁识法），有三种：上等是从光明中迁识，中等是从幻身中迁识，下等是从身语中迁识。但这并不是说有三种迁识的处所，而是说有三种迁识者的智慧能力。有些人将这三种迁识结合起来，那是另一种说法。在这里，如果自己精通光明，那么在临终时，从光明的状态中将意识从梵穴中抽出，迁识到法界中。如果精通幻身，那么在临终时，从幻身的状态中将意识从梵穴中射出，迁识到法性实义的本尊身中，从而获得中阴幻身并成佛。如果这两种都不精通，那么就配合身语意三者的要点、脉和气，从梵穴中迁识。如《超越思维》中所说：迁识的差别有三种，依于根器的不同，即光明和幻身，以及下等的，身语意。如此说。从身语意迁识，有两种方式：一种是依靠脉气和缘起显现的作用来迁识；另一种是不依靠任何事物，仅凭心的专注来迁识。因此，据说有实际的迁识和非实际的迁识。如《超越思维》中所说：身语迁识有两种，实际的迁识和非实际的迁识。实际的是调理气息的方法，声音、工艺和艺术，以及通过对缘起的调理，各自的元素相互协调，通过身语意的专注而成就。非实际的迁识则展示了心的串习力量。如此说。梵穴是迁识的道路。如《金刚座四法》中所说：在九窍之上，如果立即用心来迁识，那么即使每天杀婆罗门，或者犯下五无间罪，也能解脱，对此毫无疑问。如此说。第六，关于双运中阴的窍诀，有两种：一是在此生通过修行而证悟双运的要点，二是实际的中阴窍诀。第一种是：一般来说，中阴的分类有很多，但在这里，根据需要，有生死的中阴、梦的中阴、法性的中阴、有的中阴和四法类。
English
Then, focusing the mind on a white "Ah" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) syllable hovering in the sky a bow-shot above the crown of the head. First, the "Ah" syllable is clear, and then, after it disappears, without changing to other thoughts, meditate in the state where clarity and lucidity dawn. These are very important points gained through experience, so one should practice them very diligently. Fifth, regarding transference (འཕོ་བ, Powa), there are three types: the highest is transference from clear light, the intermediate is transference from the illusory body, and the lowest is transference from body and speech. However, it is not that there are three places of transference, but rather that there are three kinds of wisdom abilities of the one who transfers. Some combine these three transferences, but that is another explanation. Here, if one is accomplished in clear light, then at the time of death, from within that state, extract the consciousness from the Brahma aperture and transfer it into the Dharmadhatu. If one is accomplished in the illusory body, then at the time of death, from within the state of the illusory body, project the consciousness from the Brahma aperture and transfer it into the deity body of the meaning of Dharmata, thereby seizing the Bardo illusory body and attaining Buddhahood. If one is not accomplished in either of these two, then coordinate the key points of body, speech, and mind with the channels and winds, and transfer from the Brahma aperture. As it says in the *Beyond Thought*: There are three kinds of transference, according to the differences in faculties: clear light and the illusory body, and the lowest, body, speech, and mind. So it says. Transference from body, speech, and mind has two ways: one is to transfer by coordinating the functions of the dependent channels and winds and the arising of interdependence; the other is to transfer by the single-pointed focus of a mind that does not rely on anything. Therefore, it is said that there is actual transference and non-actual transference. As it says in the *Beyond Thought*: There are two kinds of transference of body and speech: actual transference and non-actual transference. The actual is the method of purifying the winds, sound, crafts, and arts, and through training in interdependence, the elements harmonize with each other, and it is accomplished through the dedication of body, speech, and mind. Non-actual transference demonstrates the power of the mind's habituation. So it says. The Brahma aperture is the path of transference. As it says in the *Four Seats of Vajra*: Above the nine apertures, if one immediately transfers with the mind, then even killing a Brahmin every day, or committing the five inexpiable sins, one will be liberated; there is no doubt about this. So it says. Sixth, regarding the instructions on the Bardo of Union, there are two: one is the key point of realizing Union by practicing in this life, and the other is the actual Bardo instructions. The first is: In general, there are many divisions of Bardo, but here, depending on the need, there are the Bardo of birth and death, the Bardo of dreams, the Bardo of Dharmata, the Bardo of existence, and the four classes of Dharmas.
Chinese
之中。首先是两种训练方法的技巧：白天修习幻身光明之要，以及熟悉中阴的显现方式。如果在梦中熟练，就一定能在中阴获得解脱。如果将要点归纳为一个，那就是：不要特意舍弃存在，不要特意追求不存在，不要执着于存在，不要对不存在产生痛苦的想法。对于行为、好坏、显现以及执着，都不要追忆过去，不要迎接未来，不要在相续中依赖现在的习气和对治。不要犹豫，不要迟疑，不要含糊。当无有遗迹的觉性显现时，就利用它。这样，显现就在显现中解脱，对事物的执着就会消失。这就像小鸟被老鹰抓走一样，在显现中解脱。流动在流动中解脱，自然消散，无有遗迹。这就像空中的冰雹消失一样。显现和觉性在二元对立中解脱，内外没有分别。这就像水融入水中一样。这样证悟就能断除习气的执着。《虚空藏》第六品中说：如果有人不追忆过去，不迎接未来，将现在的觉性放在当下，那么前后就会融合在一起，成为一体的自性，还需要做什么呢？这就是证悟三时平等的瑜伽士。第二是关于中阴实际的教导：地、水、火、风、空依次融入，当空融入光明时，中脉上端的“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和下端的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）在心中汇合，从而显现出乐、明、无分别的光明。显现、增长、获得和近获得四种智慧，在一刹那间，显现为一、二、三、四。以前修习过光明的瑜伽士，就能在那里认出光明，母子光明融合，在一刹那间，向上融入原始清净法身界。没有证悟的人，在中阴阶段，根器中等的人，通过本尊的幻身显现而解脱。根器差的人，也能延续善业，在未来遇到无上之法，必定能获得解脱。《幻化经》中说：即使今生没有获得解脱，来世也能在轮回中获得解脱。共同的观点也认为，那些对真如具有信乐的人，来世也能获得解脱。《四百颂》中说：如果能在此生了知真如，
English
Among them. First, the skill training of the two instructions: during the day, practice the key points of the illusory body and clear light, and become familiar with the appearances of the bardo. If you are proficient in dreams, you will definitely be liberated in the bardo. If the key points are summarized into one, it is: do not deliberately abandon existence, do not deliberately pursue non-existence, do not be attached to existence, and do not have painful thoughts about non-existence. Regarding actions, good and bad, appearances, and attachments, do not recall the past, do not welcome the future, and do not rely on present habits and antidotes in the continuum. Do not hesitate, do not waver, do not be ambiguous. When the appearance of awareness without traces arises, use it. In this way, appearance is liberated in appearance, and attachment to things disappears. This is like a bird being carried away by an eagle, liberated in appearance. Movement is liberated in movement, naturally dissipating without traces. This is like hail in the sky disappearing. Appearance and awareness are liberated in duality, without distinction between inside and outside. This is like water merging into water. Thus, realization can cut off the attachment of habits. The sixth chapter of the "Space Treasury" says: If someone does not recall the past, does not welcome the future, and places present awareness in the present moment, then the past and future will merge together, becoming the nature of oneness, what else needs to be done? This is the yogi who realizes the equality of the three times. Second, is the actual teaching on the bardo: earth, water, fire, wind, and space gradually dissolve, and when space dissolves into clear light, the "Hum" (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) at the upper end of the central channel and the "Ah" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: Ah) at the lower end merge in the heart, thereby manifesting the clear light of bliss, clarity, and non-discrimination. The four wisdoms of appearance, increase, attainment, and near attainment manifest in one, two, three, and four moments. The yogi who has practiced clear light before will recognize the clear light there, and the mother and son clear light will merge, instantly merging upward into the realm of original purity Dharmakaya. Those who have not realized it, in the bardo stage, those with medium faculties will be liberated by the manifestation of the illusory body of the Yidam deity. Those with inferior faculties can also continue good deeds, and in the future, they will encounter the unsurpassed Dharma and will surely be liberated. The "Illusion Sutra" says: Even if liberation is not attained in this life, liberation can be attained in samsara in the next life. The common view also holds that those who have faith in suchness will also be liberated in the next life. The "Four Hundred Verses" says: If one can know suchness in this life,